Tirupati मंदिर धार्मिक आस्था व सांस्कृतिक एकता का प्रतीक

तिरुपति मंदिर आस्था व सांस्कृतिक एकता का प्रतीक है, हमारी शाश्वत आस्था का प्रतीक है, राष्ट्रीय भावना का प्रतीक है। तिरुपति बालाजी भारत की आस्था हैं, भारत के आदर्श हैं। बालजी सबके हैं, सब में हैं और उनकी यही सर्वव्यापकता भारत का विविधता में एकता का चरित्र दिखाती है। आस्था के प्रतीकों से सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था को मिलती है ताकत। संस्कृत का संवर्द्धन राष्ट्र का कर्तव्य है।

तिरुपति बालाजी मंदिर अपनी धार्मिक मान्यताओं और वैज्ञानिक रहस्यों के कारण भारत का सबसे प्रसिद्ध मंदिर है।  भारत की संस्कृति और आस्था का प्रतीक है।

रविंद्र नाथ टैगोर गोर ने कहा है, ‘भारत ने तीर्थ यात्रा के स्थलों को वहां चुना, जहां प्रकृति में कुछ विशिष्ट रमणीयता या सुंदरता थी, जिससे उसका मन संकीर्ण आवश्यकताओं से ऊपर उठ सके और अनंत में अपनी स्थिति का परिज्ञान कर सके।’तिरुपति बालाजी भगवान भारत की सांस्कृतिक चेतना के प्रतीक हैं। देश में बाला जी  के प्रति गहरी आस्था व निष्ठा है।

तीर्थ भारतीय मन के आकर्षण हैं। प्राय रमणीय स्थलों पर सैर-सपाटे को पर्यटन कहते हैं तो श्रद्धाभाव से धार्मिक स्थलों की यात्रा तीर्थाटन। पर्यटक उपभोक्ता होता है और तीर्थयात्री सांस्कृतिक। तीर्थ से लौटे व्यक्ति-परिवार में आनंद होता है। तीर्थ असाधारण मान्यता है। यह मान्यता अत्यंत प्राचीन है। भारतीय संस्कृति में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष चार पुरुषार्थ हैं। पर्यटन में अर्थ और काम केवल दो पुरुषार्थ हैं, परंतु तीर्थाटन में धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष चारों पुरुषार्थ हैं।

Itihasa | तिरुपति बाला जी: इतिहास और विरासत

तिरुपति मंदिर हजारों वर्षों से पूजा का एक महत्वपूर्ण केंद्र रहा है और दक्षिण में पल्लवों से विजयनगर के राय राजवंश द्वारा संरक्षित किया गया था। इस मंदिर में आज भी लाखों श्रद्धालु आते हैं।

यह मंदिर आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले के तिरुपति शहर में तिरुमाला या तिरुमलय पहाड़ी पर स्थित है। यह पूर्वी घाट में शेषचलम श्रेणी का हिस्सा है जिसमें सात चोटियाँ हैं। भक्तों का मानना ​​है कि ये सात चोटियां नागराज आदिश के सात फनों का प्रतिनिधित्व करती हैं। पर्वतमाला को देखकर ऐसा लगता है जैसे किसी कुंडली में सांप बैठा हो।

कहा जाता है कि तिरुमाला के भगवान श्री वेंकटेश्वर का सबसे पहला उल्लेख ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के तमिल साहित्यिक ग्रंथ तोल्काप्पियम में पाया गया था। श्री वेंकटेश्वर को सात पहाड़ों के भगवान के रूप में जाना जाता है और माना जाता है कि कलियुग (हिंदू धर्म के अनुसार दुनिया के चार राज्यों में से एक) में भगवान विष्णु का अवतार था। कहा जाता है कि यहाँ के मुख्य देवता की मूर्ति एक स्वयंभू मूर्ति है। इस कारण मंदिर को अपने सभी भक्तों के लिए एक पवित्र स्थान माना जाता है।

पुराणों में मंदिर के बारे में कई कथाएं और कथाएं हैं। वराह पुराण के अनुसार, मंदिर का निर्माण टोंडमन शासक द्वारा किया गया था। राजा टोंडमन ने इस मंदिर को एक बांबी (चींटियों का पहाड़) से खोजा था और फिर इसे बनवाया और यहां पूजा करने लगे। कहा जाता है कि टोंडमन ने मंदिर में कई त्योहारों की शुरुआत की थी।

मूल मंदिर के विस्तार और दान का उल्लेख है। 9वीं शताब्दी के बाद से पल्लव, चोल और विजयनगर राय राजवंशों द्वारा मंदिर का विस्तार और दान किया गया था। मंदिर की दीवारों, स्तंभों और गोपुरम में तमिल, तेलुगु और संस्कृत भाषाओं में 600 से अधिक शिलालेख हैं। इनसे हमें 9वीं शताब्दी में पल्लव शासकों के समय में मंदिर के क्रमिक उत्थान से लेकर 17वीं शताब्दी में विजयनगर के राजा कृष्णदेव राय और उनके उत्तराधिकारी अच्युतदेव राय के समय तक मंदिर के वैभव और धन के बारे में जानकारी मिलती है।

टोंडैमंडलम में बदलते राजनीतिक परिदृश्य का असर मंदिर और मंदिर के प्रशासन पर भी पड़ता था।

तिरुमाला-तिरुपति क्षेत्र को बाद में तोंडमंडलम में मिला दिया गया।

मंदिर में पाए गए पल्लव शासन के अभिलेखों में पल्लव शासकों द्वारा शुरू किए गए प्रकाश, भोजन के लिए दान और मंदिर के प्रशासन का उल्लेख है। दिलचस्प बात यह है कि पल्लव के अधीन चोल राजा राजा- I की पत्नी सामवई, 966 के आसपास मंदिर के दानदाताओं में से एक थीं। उन्होंने मंदिर को दो भूमि और बहुत सारे गहने दान किए।

तोंडमंडलम पर चोल राजा आदित्य-प्रथम ने 10वीं शताब्दी में कब्जा कर लिया था और तब से यह 13वीं शताब्दी के मध्य तक चोल साम्राज्य का हिस्सा बना रहा। चोल राजाओं ने न केवल मंदिर का विस्तार किया, बल्कि मंदिर के प्रशासन में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मंदिर के प्रबंधन के लिए प्रबंधकों की नियुक्ति की जाती थी, जिस पर चोल राजाओं के अधिकारी उनकी देखभाल करते थे।

तोंडमंडलम के इतिहास में अगला चरण तिरुपति बालाजी मंदिर के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। 1336 में विजयनगर राजवंश ने इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और यह चोल वंश के अंत तक उसी साम्राज्य का हिस्सा बना रहा। विजयनगर राजाओं के शासनकाल में ही इस मंदिर को सबसे अधिक सुरक्षा मिली और इससे इसकी संपत्ति में वृद्धि हुई और इसकी महिमा भी बढ़ी। तिरुमाला और तिरुपति ने विजयनगर साम्राज्य (14वीं से 17वीं शताब्दी) के संगम वंश, सालुवा वंश, तुलुवा वंश और अरविदु वंश के शासन के दौरान अपना उदय देखा।

अभिलेखों से पता चलता है कि संगम वंश के प्रमुख जागीरदार महामंदेश्वर मंगिदेव ने 1369 में गर्भगृह में सोने की कलश लगाकर मंदिर के शीर्ष पर एक सोने का कलश स्थापित किया था। 1495 के अभिलेखों के अनुसार, सलुवा वंश के नरसिंह राय ने मंदिर में तीज-त्योहार शुरू किया था और एक उद्यान और एक गोपुरम का निर्माण किया था। उन्होंने मंदिर के रख-रखाव के लिए करीब एक दर्जन गांवों को दान दिया।

तुलुव वंश के दो प्रमुख शासक कृष्णदेव राय और अच्युतदेव राय, श्री वेंकटेश्वर के भक्त थे और उन्होंने मंदिर के लिए बहुत दान दिया। विजयनगर के प्रमुख राजाओं में से एक कृष्णदेव राय (1509-1529) ने अनुदान के रूप में मंदिर को लगभग बीस गाँव दान में दिए। वे श्री वेंकटेश्वर को अपना अधिष्ठाता देवता मानते थे। तिरुपति मंदिर में पाए गए लगभग 85 शिलालेखों में कृष्णदेव राय और उनकी पत्नियों की तिरुमाला की यात्रा और उनके द्वारा मंदिर को दिए गए दान का उल्लेख है। कृष्णदेव राय के शासनकाल में बहुत समृद्धि थी, यह इस तथ्य से जाना जाता है कि उस समय के कुलीन, सैनिक और शाही अधिकारी मंदिर को धन दान करते थे। उनके दान के एवज में मंदिर में उनके नाम पर धार्मिक संस्कार और अनुष्ठान किए जाते थे। राजा ने मंदिर को सोने-चांदी के कई बर्तन, आभूषण आदि भी दान में दिए। कहा जाता है कि तिरुपति वेंकटेश्वर के मंदिर में सोने की कलाई कृष्णदेव राय द्वारा बनाई गई थी।

श्री वेंकटेश्वर की मूर्ति

हालांकि 17वीं शताब्दी में विजयनगर का पतन हो गया था, मैसूर के वाडियार और नागपुर के भोंसले शासकों ने मंदिर की मदद करना जारी रखा।

उस समय तिरुमाला-तिरुपति क्षेत्र पर 17वीं शताब्दी के मध्य तक गोलकुंडा के सुल्तानों का कब्जा था। इसके बाद 1758 में फ्रांसीसियों ने तिरुपति पर कब्जा कर लिया और उन्होंने मंदिर से प्राप्त राजस्व से अपनी वित्तीय स्थिति को मजबूत करने का प्रयास किया। इस क्षेत्र पर कर्नाटक के नवाबों का भी शासन था जिन्होंने 1690 और 1801 के बीच दक्षिण भारत के कर्नाटक क्षेत्रों (पूर्वी घाट और बंगाल की खाड़ी के बीच दक्षिण भारत का क्षेत्र) पर शासन किया था।

19वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत में अंग्रेजों के आने के बाद, मंदिर का प्रबंधन ईस्ट इंडिया कंपनी के हाथों में चला गया। ईस्ट इंडिया कंपनी ने मंदिर के प्रबंधन, उससे होने वाली आय, आय के स्रोत, पूजा और पूजा की अन्य परंपराओं आदि पर नजर रखना शुरू कर दिया। ऐसा कहा जाता है कि 1801 और 1811 के बीच तिरुपति मंदिर का राजस्व एक लाख रुपये था। 19वीं शताब्दी के मध्य में मंदिर प्रशासन में फेरबदल किया गया।

सन1500 में उत्तर भारत के संत हाथीराम भावजी या हाथीराम बाबा भक्त 1500 में उत्तर भारत के संत हाथीराम भावजी या हाथीराम बाबा मंदिर आए थे और श्री वेंकटेश्वर के भक्त बन गए थे। 1843 और 1932 के बीच मठ ने एक कार्यकारी समिति या मध्यस्थ के रूप में मंदिर की जिम्मेदारी संभाली। 1932 में, मद्रास सरकार ने तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम अधिनियम पारित किया, जिसके तहत मंदिर के लिए एक ट्रस्ट बनाया गया, तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम। स्वतंत्रता के बाद, जब भारतीय राज्यों को भाषा के आधार पर विभाजित किया गया, तिरुपति और मंदिर आंध्र प्रदेश में चले गए।

आज तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम एक बड़ा संगठन बन गया है, जिसके तहत न केवल तिरुपति मंदिर आता है, बल्कि पूरा तिरुपति शहर भी आता है। यह ट्रस्ट तिरुपति नगर निगम से लेकर विष्णु के निवास तक की सात पहाड़ियों की देखभाल भी करता है।

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