मानवता की हिफाजत, “वसुधैव कुटुंबकम्” की विरासत आज वक्त और विश्व की जरूरत है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित युद्ध के चरणों से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता हैगांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित यूक्रेन रूस युद्ध की त्रासदी से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है गांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है।
‘पृथ्वी के पास इंसान की जरूरतों के लिए पर्याप्त है, लेकिन इंसान के लालच के लिए नहीं’ महात्मा गांधी की ये पंक्तियाँ इस बात को दर्शाती हैं कि कैसे मानव व्यवहार प्रकृति को नष्ट कर देता है और जीवन जीने का एक स्थायी तरीका समय की आवश्यकता है। ट्रस्टीशिप का गांधीवादी विचार वर्तमान परिदृश्य में प्रासंगिकता रखता है क्योंकि लोग भव्य जीवन शैली जीते हैं और भविष्य की पीढ़ियों के कर्जदार संसाधनों को नष्ट कर देते हैं।
भारत अंतर्राष्ट्रीयता या सार्वभौमिकता के लिए प्रतिबद्ध देश है। यह प्रतिबद्धता हजारों साल पुरानी है और इसे भारत के ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के प्राचीन नारे के माध्यम से अच्छी तरह से स्वीकार और समझा जा सकता है। इसके अतिरिक्त सहस्त्रों वर्ष पुरानी समरसतापूर्ण एवं विकासवादी भारतीय संस्कृति भी अपने पालन-पोषण करने वाले भारतीयों की प्रथाओं द्वारा अन्तर्राष्ट्रीयता के प्रति अपनी वचनबद्धता को स्पष्ट रूप से दोहराती रही है।
गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं । उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।
आज तक ऐसा ही कर रहा है। भारत की संस्कृति अपनी अन्य अनूठी और अनुकरणीय विशेषताओं के साथ, जिनमें से अनुकूलन और सार्वभौमिक स्वीकृति प्रमुख हैं, यह, निश्चित रूप से, अंतर्राष्ट्रीयता की दिशा में एक उत्कृष्ट कदम रहा है। विश्व के सभी राष्ट्रों और नागरिकों के लिए यह सीखने योग्य एक अच्छा सबक है। विशेष रूप से वैश्वीकरण के इन दिनों में, जो कि अंतर्राष्ट्रीयता का दूसरा रूप है, जो विभिन्न स्तरों पर और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में राष्ट्रों के बीच लगातार दूरियां कम कर रहा है, और जिसमें एक साथ आगे बढ़ना आवश्यक हो गया है। विश्व में एक सच्चे अन्तर्राष्ट्रीयता की स्थापना के लिए और उसे दृढ़ और सर्वकल्याणकारी बनाने के लिए भी।
यह भारतीय संस्कृति और उसका व्यापक दायरा ही था जिसने समय-समय पर दुनिया के विभिन्न धर्मों और विश्वासों के अनुयायियों को संरक्षण प्रदान किया। यह सिलसिला हजारों साल पहले शुरू हुआ और सदियों तक चलता रहा। शायद इस प्रकार का विशिष्ट और उत्कृष्ट कार्य भारत में ही प्रारंभ हुआ यह मानवीय एकता के लिए काम करता है।यह स्पष्ट है कि न केवल मनुष्य बल्कि सभी जीवित प्राणी भारत की अहिंसा की अवधारणा के दायरे में हैं। अब जहां जीवों के लिए ऐसी भावना है, वहां मनुष्य के लिए कितना सम्मान होगा?
विश्व इतिहास में भारतीय संस्कृति का वही स्थान एवं महत्व है जो असंख्य द्वीपों के सम्मुख सूर्य का है.” भारतीय संस्कृति अन्य संस्कृतियों से सर्वथा भिन्न तथा अनूठी है. अनेक देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट होती रही है, किन्तु भारतीय संस्कृति आज भी अपने अस्तित्व में है. इस प्रकार भारतीय संस्कृति सृष्टि के इतिहास में सर्वाधिक प्राचीन है भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की अनेक पाश्चात्य विद्वानों ने मुक्तकंठ से प्रशंसा की है और कहा है ।
भारतीय दर्शन, आध्यात्मिक चिंतन और शिक्षा तथा समय-समय पर भारत की धरती पर जन्म लेने वाले उन महापुरुषों, सुधारकों और नवयुग के दीक्षार्थियों के संदेशों ने लोगों से मानवता के व्यापक हित वाली अपनी दैनिक प्रथाओं को अपने व्यवहार को ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सिद्धांत पर आधारित करने का आग्रह किया। उन्होंने राष्ट्रवाद को अंतर्राष्ट्रीयता का पहला चरण घोषित किया और लोगों को पूरे विश्व की समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से इसे मजबूत करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, भारत की राष्ट्रवाद की अवधारणा संकीर्ण नहीं है, या इसमें इसकी प्रकृति असहिष्णु नहीं है। जो लोग भारतीय राष्ट्रवाद को संकीर्ण दृष्टिकोण से देखते हैं या इसे अलग-थलग मानते हैं, उन्हें इसकी वास्तविकता को समझना चाहिए। उन्हें इसकी जड़ों में जाना चाहिए।
महात्मा गांधी, अहिंसा के उपासक, ने कहा था, “अगर मैं अपने देश के लिए आजादी चाहता हूं … मानव जाति का पांचवां हिस्सा, पृथ्वी पर किसी भी अन्य जाति, या किसी एक व्यक्ति का शोषण कर सकता है। अगर मैं अपने देश के लिए वह स्वतंत्रता चाहता हूं, तो मैं उस स्वतंत्रता के योग्य नहीं होता, अगर मैं हर किसी के समान अधिकार को संजोता और संजोता नहीं अन्य जाति, कमजोर या मजबूत, समान स्वतंत्रता के लिए।”
यह कथन भारत की सार्वभौमिकता के प्रति प्रतिबद्धता की वास्तविकता को स्पष्ट करने में पूर्णतः सक्षम है। साथ ही, उनका निम्नलिखित कथन भी इस संबंध में समान रूप से प्रासंगिक और महत्वपूर्ण है: “भारत के उद्धार के माध्यम से, मैं पृथ्वी की तथाकथित कमजोर जातियों को पश्चिमी शोषण की कुचलती एड़ी से मुक्ति दिलाना चाहता हूं। भारत के अपनी ओर आने का मतलब होगा कि हर देश ऐसा ही करेगा।” महात्मा गांधी का सर्वोदय का सिद्धांत, जो भारतीय परंपराओं और मूल्यों के अनुरूप है और जो रस्किन के ‘अनटू दिस लास्ट’ के सिद्धांत से भी प्रभावित है, सबसे अच्छा माना जा सकता है।
गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत, जो महात्मा के अनुसार राज्य जैसी हिंसा आधारित संस्था का विकल्प हो सकता है, स्पष्ट रूप से अंतर्राष्ट्रीयता की धारणा को दर्शाता है। यह वास्तव में अंतर्राष्ट्रीयता से परे एक कदम है। इसमें बिना किसी भेदभाव और क्षेत्रीय सीमा के पूरी मानवता एक साथ आ जाती है और एक हो जाती है। इस संबंध में गांधी ने अपने दक्षिण अफ्रीका प्रवास के दौरान ‘टॉलस्टॉय फॉर्म’ में सामूहिक जीवन का उदाहरण पेश किया था। इसमें विभिन्न धर्म-समुदायों, सम्प्रदायों और जातियों के लोग एक साथ रहते थे। साथ काम करते थे और साथ खाते थे। यह गांधी का एक सफल प्रयोग था।
1924 में, महात्मा गांधी ने कहा था, “दुनिया आज एक दूसरे के खिलाफ युद्ध करने वाले पूरी तरह से स्वतंत्र राज्यों की नहीं, बल्कि मित्रवत अन्योन्याश्रित राज्यों के एक संघ की इच्छा रखती है। उस घटना की समाप्ति दूर हो सकती है। मैं अपने देश के लिए कोई जमीनी दावा नहीं करना चाहता। लेकिन मुझे स्वतंत्रता के बजाय सार्वभौमिक अन्योन्याश्रितता के लिए अपनी तत्परता व्यक्त करने में कुछ भी भव्य या असंभव नहीं दिखता।”
वैश्विक स्तर पर निरन्तर बढ़ते विकास के कारण स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों के अस्तित्व में होते हुए भी परस्पर निर्भरता की उन्नत स्थिति आज हमारे सामने है। दुनिया के सभी नागरिकों के लिए मिलकर काम करना जरूरी है। ऐसी स्थिति में महात्मा हैं। महात्मा गांधी ने चाहा था कि भारत शांति और समृद्धि के लिए समर्पित विश्व व्यवस्था की स्थापना के लिए आगे आए। उन्होंने यह भी चाहा कि भारत इस विशाल कार्य को अपनी जिम्मेदारी समझकर पूरा करे। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा करने में सक्षम है। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा करने में सक्षम है।
मानव अधिकारों की सार्वभौमिकता का सिद्धांत अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून की आधारशिला है। इसका मतलब यह है कि हम सभी अपने मानवाधिकारों के लिए समान रूप से हकदार हैं । यह सिद्धांत, जैसा कि पहले यूडीएचआर में जोर दिया गया था, कई अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार सम्मेलनों, घोषणाओं और संकल्पों में दोहराया गया है।
गांधी जी उनके लिए प्रेम, विश्व बंधुत्व, स्वतंत्रता, न्याय और समानता के पक्षधर थे। समाज सेवा ही ईश्वर सेवा है। मानव अधिकारों को वे मौलिक अधिकार कहा जाता है जो दुनिया के किसी भी हिस्से में रहने वाले प्रत्येक पुरुष या महिला को एक इंसान के रूप में जन्म लेने के कारण प्राप्त होने चाहिए। मानव अधिकारों के लिए बुनियादी गैर-भेदभाव और उपचार की समानता की अवधारणा है।
गांधीवादी दर्शन प्रकृति में सार्वभौमिक क्या है? गांधी का उद्देश्य केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं था बल्कि गरीबी, असमानता, जातिवाद, धर्म, असंतोष और भय से मुक्ति थी। अंतिम लक्ष्य मोक्ष की प्राप्ति है, अर्थात सभी बुराइयों से मुक्ति और उसके हिस्से के रूप में प्रकृति के साथ विलय। उनके अनुसार यह सार्वभौमिक आत्म आत्मा है जिसे महसूस किया जाना है ।
गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं । उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।
गांधी के विपुल लेखन, भाषणों और वार्ताओं में उनके समय के साथ–साथ वर्तमान दुनिया के भारतीय जीवन के हर कल्पनीय पहलू शामिल हैं ।
दुनिया ग्लोबल वार्मिंग, जलवायु परिवर्तन और संसाधनों की कमी के बोझ तले दब रही है। संयुक्त राष्ट्र सहित दुनिया ने सतत विकास के गांधीवादी विचार को मान्यता दी है और हाल ही में संयुक्त राष्ट्र (यूएन) मुख्यालय में गांधी सोलर पार्क का उद्घाटन इसका प्रमाण है। संयुक्त राष्ट्र के सभी जलवायु सौदों, पर्यावरण संरक्षण संधियों और सतत विकास लक्ष्यों के पीछे गांधीवादी दृष्टिकोण आत्मनिर्भरता ड्राइविंग दर्शन के रूप में कार्य करता है।
नैतिक और व्यवहारिक पक्ष में गांधीवाद का आज बहुत महत्व है क्योंकि समाज मूल्यों के ह्रास को देख रहा है। अधिक प्राप्त करने और प्राप्त करने की इच्छा से प्रेरित भौतिकवादी दुनिया में आत्म नियंत्रण के गांधीवादी गुणों की बहुत आवश्यकता है। सामाजिक मूल्यों का इतना ह्रास हो गया है कि लोग अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए किसी की हत्या करने से भी नहीं हिचकिचाते।
गांधीजी के राजनीतिक योगदान ने हमें स्वतंत्रता दिलाई लेकिन उनकी विचारधारा इतने वर्षों के बाद भी आज भी भारत और दुनिया को आलोकित करती है। शायद यह बात उन दिनों नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर को पता थी और उन्होंने ठीक ही गांधीजी को महात्मा कहा था। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को एक सुखी, समृद्ध, स्वस्थ, सामंजस्यपूर्ण और टिकाऊ भविष्य के लिए अपने दैनिक जीवन में प्रमुख गांधीवादी विचारधाराओं का पालन करना चाहिए।
Tags: Gandhi-India, World Fraternity, Vasudhaiva Kutumkam, Internationalism or Universalism, Ukraine Russo War, Truth and Nonviolence, Indian Culture Comprehensive, Indian Culture in World History, Indian Nationalism, Universalism of Human Rights, Rabindranath Tagore
By – Premendra Agrawal @premendraind
