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  • Om represents Brahman: the Absolute – the source of all existence

    In Hinduism, Brahmin Brahman ,Sanskrit, Brahman, The highest universal principle, refers to the ultimate reality in the universe. In the major schools of Hindu philosophy, it is the physical, efficient, formal and ultimate cause of all that exists. It is the all-pervading, infinite, eternal Truth, Consciousness and Bliss that does not change, yet is the cause of all change. Brahman as a spiritual concept refers to the single binding unity behind the diversity in all that exists in the universe.

    Brahma (Hindu god), Brahmin Brahman (a layer of text in the Vedas), not to be confused with Parabrahman (“Supreme Brahman”), Brahmanism (religion), or Brahmin (varna) for other usessee Brahmin (multiple options).

    Brahman is a Vedic Sanskrit word, and it is the concept in Hinduism of, says Paul Deussen, “the creative principle that is felt throughout the world”. Brahman Brahman is an important concept found in the Vedas, and is discussed extensively in the beginning. Upanishads. The Vedas conceptualize Brahman as the cosmic principle. In the Upanishads, it is described as Sat-Chitta-Ananda (Truth-Consciousness-Bliss) and as the unchanging, permanent, highest reality.

    Brahman is a Vedic Sanskrit word, and it is a concept in Hinduism, Paul Duquesne Says “the creative principle that is felt throughout the world” is an important concept found in the Brahmanical Vedas, and is discussed extensively in the early Upanishads [8] The Vedas conceptualize Brahman as the cosmic principle. In the Upanishads, it is described as Sat-Chit-Ananda (Truth-Consciousness-Bliss) and as the unchanging, permanent, highest reality. https://en.wikipedia.org/wiki/Brahman

    Brahmin Brahman Being is discussed in Hindu texts as Atman (Sanskrit: आत्मन), personal, impersonal or Para Brahman, or various combinations of these attributes depending on the philosophical school. In dualistic schools of Hinduism such as theistic Dvaita Vedanta, Brahman is distinct from the Atman (Self) in each individual. In Advaita schools such as Advaita Vedanta, the substance of Brahman is identical with Atman, is everywhere and inside every living being, and is the spiritual unity attached to all existence.

    Earth is familyVasudha and Kutumbakam) this sentence Indian parliament It is also inscribed in the entrance hall. The later verses say that those who have no attachment Brahma Brahman We proceed to find the Supreme Being (a supreme, universal soul who is the origin and support of the original universe). The context of this verse describes it as one of the qualities of a person who has attained the highest level of spiritual progress, and who is able to perform his worldly duties without attachment to material possessions. The text has been influential in subsequent major Hindu literature. The popular Bhagavata Purana, for example, the most translated of the Puranic genre of literature in Hinduism, calls the Maha Upanishad’s Vasudhaiva Kutumbakam maxim “the greatest of Vedantic thought”.

    Om three of Sanskrit It is made up of the syllables Aa, Au and Ma, which when combined make the sound Om or Om.

    Om (or Om) (listen (help info); Sanskrit: ॐ, ॐm, romanized: Ōṃ) is a sacred sound, syllable, mantra, or an invocation in Hinduism. Om is the main symbol of Hinduism. It is variously called the Supreme Absolute, Consciousness, Atman, Brahman or the essence of the cosmic world. In Indian traditions, Om serves as a sonic representation of the divine, a standard of Vedic authority and a central aspect of soteriological principles and practices. The syllable is often found at the beginning and end of chapters in the Vedas, Upanishads and other Hindu texts.

    Om originated in the Vedic corpus and is said to be an abbreviated form of Samavedic mantras or songs. It is a sacred spiritual mantra chanted before and during the recitation of spiritual texts, during worship and private prayers, in ceremonies of rituals (sanskaras) such as weddings, and during meditation and spiritual activities such as pranava yoga. It is part of the iconography found in ancient and medieval era manuscripts, temples, monasteries, and spiritual retreats in Hinduism, Buddhism, Jainism, and Sikhism. As a syllable, it is often chanted independently or before spiritual lessons and during meditation in Hinduism, Buddhism, and Jainism. The syllable Om is also known as Omkara (ओंकारा) and Pranava, among many other names.

    Om is the main symbol of Hinduism. It is variously called the essence of the Supreme Absolute, consciousness, atman, Brahman, or the cosmic world. In Indian traditions, Om serves as a sonic representation of the divine, a standard of Vedic authority and a central aspect of soteriological principles and practices.

    Shiva Lingamor the symbol of Shiva is denoted with the symbol of Om, while the Vaishnava three sounds Om identify them as the trinity consisting of Vishnu, his consort Sri (Lakshmi) and the worshipper. Om can neither be made nor can be made because Om has created the universe. Actually, the Tridev (Lords Brahma, Vishnu and Mahesh) and Om are not different. But the word “Om” means the origin of all the three gods. Om has been called the essence of the Vedas. In sound and form, AUM symbolizes the infinite Brahman (the ultimate reality) and the entire universe. This syllable Om is actually Brahman.

    This one word can generate powerful and positive vibrations that allow you to feel the entire universe. Om (also spelled Om) is the oldest and most sacred sound found in Yoga, Hinduism, and Buddhism. Om not only represents the entire universe, known as Brahman, it is also said to be the source of all creation. Om represents all time: past, present and future; and is beyond time itself.

    Om is made up of three Sanskrit letters, aa, au and ma which, when combined, make the sound Aum or Om.

    By -Premendra Agrawal @rashtravadind

  • ओम ब्रह्म: निरपेक्ष – सभी अस्तित्व का स्रोत

    ओम ब्रह्म: निरपेक्ष – सभी अस्तित्व का स्रोत

    हिंदू धर्म में, ब्राह्मण Brahman (Sanskritब्रह्मन्) उच्चतम सार्वभौमिक सिद्धांत, ब्रह्मांड में परम वास्तविकता को दर्शाता है। हिंदू दर्शन के प्रमुख विद्यालयों में, यह मौजूद सभी का भौतिक, कुशल, औपचारिक और अंतिम कारण है। यह व्यापक, अनंत, शाश्वत सत्य, चेतना और आनंद है जो बदलता नहीं है, फिर भी सभी परिवर्तनों का कारण है। ब्रह्म एक आध्यात्मिक अवधारणा के रूप में ब्रह्मांड universe में मौजूद सभी में विविधता के पीछे एकल बाध्यकारी एकता को संदर्भित करता है।

    ब्रह्मा (हिंदू देवता), ब्राह्मण Brahman (वेदों में पाठ की एक परत), परब्रह्मण (“सर्वोच्च ब्राह्मण”), ब्राह्मणवाद (धर्म), या ब्राह्मण (वर्ण) के साथ भ्रमित न हों।अन्य उपयोगों के लिए, ब्राह्मण (बहुविकल्पी) देखें।

    ब्राह्मण Brahman एक वैदिक संस्कृत शब्द है, और यह हिंदू धर्म में अवधारणा है, पॉल ड्यूसेन कहते हैं, “रचनात्मक सिद्धांत जो पूरी दुनिया में महसूस किया जाता है”। ब्राह्मण Brahman वेदों में पाया जाने वाला एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, और इसकी शुरुआत में व्यापक रूप से चर्चा की गई है। उपनिषद। वेद ब्रह्म को ब्रह्मांडीय सिद्धांत के रूप में अवधारणा देते हैं। उपनिषदों में, इसे सत-चित्त-आनंद (सत्य-चेतना-आनंद) और अपरिवर्तनीय, स्थायी, उच्चतम वास्तविकता के रूप में वर्णित किया गया है।

    ब्राह्मण एक वैदिक संस्कृत शब्द है, और यह हिंदू धर्म में अवधारणा है, पॉल ड्यूसेन कहते हैं, “रचनात्मक सिद्धांत जो पूरी दुनिया में महसूस किया जाता है” ब्राह्मण वेदों में पाया जाने वाला एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, और प्रारंभिक उपनिषदों में इसकी व्यापक रूप से चर्चा की गई है [8] वेद ब्रह्मांडीय सिद्धांत के रूप में ब्रह्म की अवधारणा करते हैं। उपनिषदों में, इसे सत-चित-आनंद (सत्य-चेतना-आनंद) और अपरिवर्तनीय, स्थायी, उच्चतम वास्तविकता के रूप में वर्णित किया गया है। https://en.wikipedia.org/wiki/Brahman

    ब्राह्मण Brahman की चर्चा हिंदू ग्रंथों में आत्मान (संस्कृत: आत्मन्), व्यक्तिगत, अवैयक्तिक या परा ब्राह्मण, या दार्शनिक स्कूल के आधार पर इन गुणों के विभिन्न संयोजनों में की गई है। हिंदू धर्म के द्वैतवादी विद्यालयों जैसे कि ईश्वरवादी द्वैत वेदांत में, ब्राह्मण प्रत्येक व्यक्ति में आत्मान (स्वयं) Atman (Self) से अलग है। अद्वैत वेदांत जैसे अद्वैत विद्यालयों में, ब्रह्म का पदार्थ आत्मान के समान है, हर जगह और प्रत्येक जीवित प्राणी के अंदर है, और सभी अस्तित्व में आध्यात्मिक एकता जुड़ी हुई है।

    धरती ही परिवार है (वसुधा एव कुटुम्बकम्) यह वाक्य भारतीय संसद के प्रवेश कक्ष में भी अंकित है।बाद के श्लोक यह कहते हैं कि जिनका कोई लगाव नहीं है वे ब्रह्म Brahman को खोजने के लिए आगे बढ़ते हैं (एक सर्वोच्च, सार्वभौमिक आत्मा जो मूल ब्रह्मांड universe की उत्पत्ति और समर्थन है)। इस श्लोक का संदर्भ इसे एक ऐसे व्यक्ति के गुणों में से एक के रूप में वर्णित करता है जिसने आध्यात्मिक प्रगति के उच्चतम स्तर को प्राप्त कर लिया है, और जो भौतिक संपत्ति के मोह के बिना अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करने में सक्षम है। पाठ बाद के प्रमुख हिंदू साहित्य में प्रभावशाली रहा है। लोकप्रिय भागवत पुराण, उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म में साहित्य की पौराणिक शैली का सबसे अधिक अनुवादित, महा उपनिषद के वसुधैव कुटुम्बकम मैक्सिम को “वैदांतिक विचार का महानतम” कहता है।

    ॐ संस्कृत के तीन अक्षरों आ, औ और म से बना है, जो संयुक्त होने पर ध्वनि ओम् या ओम बनाते हैं।

    ओम (या ओम्) (सुनो (सहायता · जानकारी); संस्कृत: ॐ, ओम्, रोमानीकृत: Ōṃ) हिंदू धर्म में एक पवित्र ध्वनि, शब्दांश, मंत्र या एक आह्वान है। ओम हिंदू धर्म का प्रमुख प्रतीक है। इसे विभिन्न प्रकार से सर्वोच्च निरपेक्षता, चेतना, आत्मान, ब्रह्म या लौकिक दुनिया का सार कहा जाता है। भारतीय परंपराओं में, ओम परमात्मा के एक ध्वनि प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य करता है, वैदिक अधिकार का एक मानक और सोटेरियोलॉजिकल सिद्धांतों और प्रथाओं का एक केंद्रीय पहलू है। शब्दांश अक्सर वेदों, उपनिषदों और अन्य हिंदू ग्रंथों के अध्यायों के आरंभ और अंत में पाया जाता है।

    ओम वैदिक कोष में उभरा और इसे सामवेदिक मंत्रों या गीतों का एक संक्षिप्त रूप कहा जाता है। यह पूजा और निजी प्रार्थनाओं के दौरान, शादियों जैसे अनुष्ठानों (संस्कार) के समारोहों में और प्रणव योग जैसे ध्यान और आध्यात्मिक गतिविधियों के दौरान, आध्यात्मिक ग्रंथों के पाठ से पहले और उसके दौरान किया गया एक पवित्र आध्यात्मिक मंत्र है। यह प्राचीन और मध्यकालीन युग की पांडुलिपियों, मंदिरों, मठों और हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म में आध्यात्मिक रिट्रीट में पाए जाने वाले आइकनोग्राफी का हिस्सा है। एक शब्दांश के रूप में, इसे अक्सर स्वतंत्र रूप से या आध्यात्मिक पाठ से पहले और हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में ध्यान के दौरान जप किया जाता है। कई अन्य नामों के बीच शब्दांश ओम को ओंकार (ओंकारा) और प्रणव के रूप में भी जाना जाता है।

    ओम हिंदू धर्म का प्रमुख प्रतीक है। इसे विभिन्न प्रकार से सर्वोच्च निरपेक्षता, चेतना, आत्मान का सार कहा जाता है,ब्रह्म, या लौकिक दुनिया । भारतीय परंपराओं में, ओम परमात्मा के एक ध्वनि प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य करता है, वैदिक अधिकार का एक मानक और सोटेरियोलॉजिकल सिद्धांतों और प्रथाओं का एक केंद्रीय पहलू है।

    शैव लिंगम, या शिव के चिन्ह को ओम के प्रतीक के साथ चिन्हित है, जबकि वैष्णव तीन ध्वनियों Om की पहचान विष्णु, उनकी पत्नी श्री (लक्ष्मी) और उपासक से बनी त्रिमूर्ति के रूप में करते हैं। ॐ को न तो बनाया जा सकता है और न ही बनाया जा सकता है क्योंकि सृष्टि की रचना ॐ ने ही की है। दरअसल, त्रिदेव (भगवान ब्रह्मा, विष्णु और महेश) और ओम अलग नहीं हैं। लेकिन “ओम” शब्द का अर्थ है तीनों देवताओं की उत्पत्ति।ओम् को वेदों का सार कहा गया है। ध्वनि और रूप से, एयूएम अनंत ब्रह्म (परम वास्तविकता) और पूरे ब्रह्मांड का प्रतीक है । यह शब्दांश ओम वास्तव में ब्रह्म है।

    यह एक शब्द शक्तिशाली और सकारात्मक कंपन उत्पन्न कर सकता है जो आपको पूरे ब्रह्मांड को महसूस करने की अनुमति देता है।ओम (ओम भी लिखा जाता है) योग, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में पाई जाने वाली सबसे पुरानी और सबसे पवित्र ध्वनि है। ओम न केवल पूरे ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे ब्रह्म के रूप में जाना जाता है, इसे सभी सृष्टि का स्रोत भी कहा जाता है। ओम हर समय का प्रतिनिधित्व करता है: अतीत, वर्तमान और भविष्य; और स्वयं समय से परे है।

    Om is made up of three Sanskrit letters, aa, au and ma which, when combined, make the sound Aum or Om. 

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    Om in Hinduism Buddhism Jainism Sikhism, Source of all existence, Universe, Upanishads, Unity behind diversity, Omkara,
    Brahman denotes single binding,
    Vedic Sanskrit, Atman, Earth is family, Earth is family, Vasudhaiva Kutumbakam, Braman Vishnu Mahesh

    By -Premendra Agrawal @rashtravadind @premendraagrawalind

  • The DNA of non-violence is ingrained in Indian society: PM @narendramodi

    India is the land of Buddha. Answering a question from a student at the Sacred Heart University, PM Modi said that Buddha lived for peace and suffered for peace and this message is prevalent in India.

    #Tokyo: 02 September 2014: PM Modi sought to allay the concerns of the international community over India not signing the NPT, saying the country’s commitment to peace and non-violence is embedded in the “DNA of Indian society” is also above international treaty. or procedures.

    Responding to a question from a student at the Sacred Heart University, PM Modi said, “India is the land of Lord Buddha. Buddha lived for peace and suffered for peace and this is the message prevalent in India.

    During an interaction, PM Moi was asked how India would increase the confidence of the international community without changing its stand on the Nuclear Non-Proliferation Treaty (NPT), which it has refused to sign despite having nuclear weapons.

    Prime Minister Narendra Modi used Japan’s land to send a message on the issue amid steps towards a civil nuclear deal with Tokyo, the only country to suffer a nuclear bomb attack. India refuses to sign the NPT as it considers it flawed.

    Asserting that India’s “commitment to non-violence is absolute”, Modi said it is “embedded in the DNA of Indian society and it is above any international treaty”, apparently giving India a reason to sign the NPT. Referring to the denial of

    “In international affairs, there are certain procedures. But above that is the commitment of the society,” he said, underlining the need to rise “above treaties”.

    To buttress his point, the Prime Minister mentioned how India’s freedom struggle under the leadership of Mahatma Gandhi, with an entire society committed to non-violence, took the world by surprise.

    He further said that India believes in ‘Vasudhaiva Kutumbakam’ (the whole world is one family) for thousands of years. “When we consider the whole world as one family, how can we even think of doing anything that would harm or hurt anyone?”

    By – Premendra Agrawal @premendraind

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • भारत के समाज में अहिंसा का डीएनए रचा-बसा है

    भारत के समाज में अहिंसा का डीएनए रचा-बसा है

    भारत बुद्ध की भूमि है। सेक्रेड हार्ट यूनिवर्सिटी में एक छात्र के सवाल का जवाब देते हुए पीएम मोदी ने कहा कि बुद्ध शांति के लिए जिए और शांति के लिए कष्ट सहे और यह संदेश भारत में प्रचलित है.

    #टोक्यो: 02 सितंबर 2014: पीएम मोदी ने एनपीटी पर भारत के हस्ताक्षर न करने पर अंतरराष्ट्रीय समुदाय की चिंताओं को दूर करने की मांग करते हुए कहा कि शांति और अहिंसा के प्रति देश की प्रतिबद्धता “भारतीय समाज के डीएनए” में निहित है जो किसी भी अंतरराष्ट्रीय संधि से ऊपर है। या प्रक्रियाएँ।

    सेक्रेड हार्ट यूनिवर्सिटी में एक छात्र के सवाल का जवाब देते हुए पीएम मोदी ने कहा, “भारत भगवान बुद्ध की भूमि है। बुद्ध शांति के लिए जिये और शांति के लिए कष्ट सहे और यही संदेश भारत में प्रचलित है।”

    एक बातचीत के दौरान, पीएम मोई से पूछा गया कि भारत परमाणु अप्रसार संधि (एनपीटी) पर अपना रुख बदले बिना अंतरराष्ट्रीय समुदाय का विश्वास कैसे बढ़ाएगा, जिस पर उसने परमाणु हथियार होने के बावजूद हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया है।

    प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी ने टोक्यो के साथ असैन्य परमाणु समझौते के कदमों के बीच इस मुद्दे पर संदेश भेजने के लिए जापान की भूमि का उपयोग किया, जो परमाणु बम हमले का शिकार होने वाला एकमात्र देश है। भारत एनपीटी पर हस्ताक्षर करने से इनकार करता है क्योंकि वह इसे त्रुटिपूर्ण मानता है।

    यह कहते हुए कि भारत की “अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता पूर्ण है”, मोदी ने कहा कि यह “भारतीय समाज के डीएनए में रचा-बसा है और यह किसी भी अंतरराष्ट्रीय संधि से ऊपर है”, जाहिरा तौर पर एनपीटी पर हस्ताक्षर करने से भारत के इनकार का जिक्र है।

    “अंतर्राष्ट्रीय मामलों में, कुछ प्रक्रियाएँ हैं। लेकिन उनसे ऊपर समाज की प्रतिबद्धता है,” उन्होंने कहा, “संधियों से ऊपर” उठने की आवश्यकता को रेखांकित करते हुए।

    अपनी बात को पुष्ट करने के लिए, प्रधान मंत्री ने उल्लेख किया कि कैसे भारत ने महात्मा गांधी के नेतृत्व में स्वतंत्रता संग्राम चलाया, जिसमें पूरा समाज अहिंसा के लिए प्रतिबद्ध था, जिसने पूरी दुनिया को आश्चर्यचकित कर दिया।

    उन्होंने आगे कहा कि भारत हजारों वर्षों से ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ (पूरी दुनिया एक परिवार है) में विश्वास रखता है। “जब हम पूरी दुनिया को एक परिवार मानते हैं, तो हम ऐसा कुछ भी करने के बारे में कैसे सोच सकते हैं जिससे किसी को नुकसान या चोट पहुंचे?”

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • Indian Sanskrit and nationalism are not narrow proof of this are the quotes inscribed in the Parliament House

    Indian culture has the same place and importance in world history as the sun has in front of innumerable islands. Indian culture is completely different and unique from other cultures. The culture of many countries has been destroyed from time to time, but the Indian culture is still in its existence. In this way, Indian culture is the most ancient in the history of creation, many western scholars have praised and said about the excellence of Indian culture.

    Indian philosophy, spiritual thought and education and the messages of those great men, reformers and initiates of the New Age, who were born on the soil of India from time to time, urged people to align their daily practices with the principle of ‘Vasudhaiva Kutumbakam’ for the larger benefit of humanity. requested to be based on. He declared nationalism as the first step of internationalism and exhorted the people to strengthen it with the aim of prosperity and welfare of the whole world. So, India’s concept of nationalism is not narrow, or in that its nature is not intolerant. Those who view Indian nationalism from a narrow perspective or consider it as isolated, should understand its reality. They should go to its roots.

    India internationalism either universality Committed country. This commitment is thousands of years old and can be well acknowledged and understood through the ancient slogan of India ‘Vasudhaiva Kutumbakam’. Apart from this, the thousands of years old harmonious and evolutionary Indian culture has also been clearly reiterating its commitment to internationalism through the practices of the Indians who nurtured it.

    What is the role of Indian culture when we say Vasudhaivakutumbakam?

    G20 Peoples And Parliament building In Ankit aphorisms In Vasudhaiva Kutumbakam Of Glimpse

    Parliament is a place where the overall affairs of the nation are discussed and its future is shaped. The critiques of this respectable body are naturally inspired by the highest traditions of truth and piety.

    There are many proverbs inscribed in the Parliament House which guide the work of both the Houses and the attention of any visitor cannot remain without being attracted towards them.

    A Sanskrit quote is inscribed on the main entrance of the building, which reminds us of the sovereignty of the nation, the tangible symbol of which is the Parliament. The following words are inscribed on door number 1:

    Take 3 kaddhaarampava 3 character 33
    Pashyem Twan myself Vera 33333
    ,
    am 3 Come, 33 sine 3 Yo 3
    Come 32111 Iti

    ,verses, 2/24/8)

    Its Hindi translation is: –

    ,door shell Two, people Of interests,
    And showed Two Tableau.
    By which hey Receipt Are go,
    Sovereign dominance Of.,

    ,verses, 2/24/8)

    After entering the building, you will see the arched outer lobby of the Lok Sabha near Lift No. 1 on the right. Right in the middle of this lobby a door leads to the inner lobby and in front of it a door leads to the central hall where the viewer will see two frescoes.

    The door number 1 mural is repeated at the entrance to the inner lobby. This Arabic quote is visible on the dome of the way to the central hall as soon as you turn, which means that people are the creators of their own destiny. That quote is as follows:-

    innalaho LA yugyaro mother Become
    Hatta yugyaro or bin Nafse Hum.

    An Urdu poet has expressed this idea as follows:-

    ,god has today until that community Of Condition No replaced,
    nor Are to whom Care yourself Own Condition change of. ,

    The following words are inscribed above the seat of the Speaker inside the Lok Sabha Chamber:-

    Dharmachakra,enforcement

    ,Religion piety Of rotation Of For,

    Since the past, the rulers of India have been walking on the path of Dharma considering it as an ideal and the symbol of the same path, the wheel of Dharma is adorned on the national flag and coat of arms of India.

    When we move towards the Central Hall from Gate No. 1 of the Parliament House, our attention is drawn to the following Sanskrit verse from the Panchatantra inscribed above the door of that Hall:-

    Ayam Nijh Paroveti Calculation Laghuchetsam.
    liberal stories you Vasudhaiva Kutumbakam.

    ,panchatantra 5/38)

    The meaning of this verse in Hindi is:-

    ,This Private, This Feather, think,
    shrink thought Is.
    gall bladder Of For
    Akhil World family Is.,

    ,panchatantra 5/38)

    Other epithets, some inscribed in gold letters, are inscribed on the domes near the lifts. These articles are clearly visible from the first floor of the building.

    This verse of Mahabharata is inscribed on the dome near lift number 1:-

    nor Like Meeting Yatra nor sage old lady,
    old lady nor Te This nor Vadanti Dharmam.
    Religion S No Yatra nor satyamasti,
    Truth nor Tadyachhalambhupaiti.

    ,Mahabharata 5/35/58)

    Its Hindi translation is as follows:-

    ,He Meeting No Is in which aged nor be,
    they aged No Is that religiously nor say,
    Where truth nor Are He Religion No Is,
    in which Cheat Are He truth No Is.,

    ,Mahabharata 5/35/58)

    This aphorism and the frescoes of the dome adjacent to lift no. 2 emphasize the two eternal virtues – truth and dharma – that the assembly should follow.

    This aphorism is inscribed on the dome adjacent to lift number 2: –

    Meeting or nor entrance,
    statements or Samanjasam.
    abruvan vibruvan return,
    Naro Bhavati Kilvishi.

    ,Manu 8/13)

    Its Hindi translation is as follows: –

    ,any person either So Meeting In enter only nor Do Or If He Like this Do So Him There religiously Speak should, Because nor to speak gonna Or false to speak gonna Human Both only similar Form From Sin Of fled would have Huh.,

    This aphorism is inscribed in Sanskrit on the dome adjacent to lift number 3: –

    nor vision sanvannam,
    Trishu lokeshu Vidyate.
    pity friendship f Bhooteshu,
    grant f Madhura f speech.

    Its Hindi translation is as follows: –

    ,creatures Feather pity And from them friendship Rate, charity And Madhu Voice, These everyone’s Adjustment One person In all three people In No Get,

    The Sanskrit mural inscription on the dome adjacent to lift number 4 also describes the qualities of a good ruler. The mural text is as follows:-

    forever, shower Pragya:,
    Swamate nor Sometimes
    civilized nature,
    sabhasatsumate Location:

    Its Hindi translation is as follows:-

    ,ruler Always Intelligent Happen should,
    but Him arbitrary ever No Happen should,
    Him All things In ministers Of Advice to take should,
    Meeting In sit should And good as advised Walking needed.,

    Finally, on the dome adjacent to lift number 5, there is this mural in Persian: –

    acquitted Ruwake Jabberjad Navishta And birch,
    juz Nikoi,a,Ahle Karam nakhwahad Mand.

    Its Hindi translation is as follows: –

    ,This prideful turquoise gem similar building In This golden letter Ankit Huh. Donors Of good errands Of Excessive And any Thing Eternal No Will remain,

    Tags: Tags: G 20 Glimpses, Indian culture excellent, Indian nationalism, Inscribed aphorisms, Indian Parliament House, Indian philosophy, Spiritual thought, Vasudhaiva Kutumbakam, Internationalism, Welfare of world, Universalism, Internationalism, Sanskrit quote

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • राष्ट्रवाद संकीर्ण नहीं इसका प्रमाण संसद भवन में अंकित सूक्तियां हैं

    राष्ट्रवाद संकीर्ण नहीं इसका प्रमाण संसद भवन में अंकित सूक्तियां हैं

    विश्व इतिहास में भारतीय संस्कृति का वही स्थान एवं महत्व है जो असंख्य द्वीपों के सम्मुख सूर्य का है.” भारतीय संस्कृति अन्य संस्कृतियों से सर्वथा भिन्न तथा अनूठी है. अनेक देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट होती रही है, किन्तु भारतीय संस्कृति आज भी अपने अस्तित्व में है. इस प्रकार भारतीय संस्कृति सृष्टि के इतिहास में सर्वाधिक प्राचीन है भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की अनेक पाश्चात्य विद्वानों ने मुक्तकंठ से प्रशंसा की है और कहा है ।

    भारतीय दर्शन, आध्यात्मिक चिंतन और शिक्षा तथा समय-समय पर भारत की धरती पर जन्म लेने वाले उन महापुरुषों, सुधारकों और नवयुग के दीक्षार्थियों के संदेशों ने लोगों से मानवता के व्यापक हित वाली अपनी दैनिक प्रथाओं को अपने व्यवहार को ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सिद्धांत पर आधारित करने का आग्रह किया। उन्होंने राष्ट्रवाद को अंतर्राष्ट्रीयता का पहला चरण घोषित किया और लोगों को पूरे विश्व की समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से इसे मजबूत करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, भारत की राष्ट्रवाद की अवधारणा संकीर्ण नहीं है, या इसमें इसकी प्रकृति असहिष्णु नहीं है।  जो लोग भारतीय राष्ट्रवाद को संकीर्ण दृष्टिकोण से देखते हैं या इसे अलग-थलग मानते हैं, उन्हें इसकी वास्तविकता को समझना चाहिए। उन्हें इसकी जड़ों में जाना चाहिए। 

    भारत अंतर्राष्ट्रीयता या सार्वभौमिकता के लिए प्रतिबद्ध देश है। यह प्रतिबद्धता हजारों साल पुरानी है और इसे भारत के ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के प्राचीन नारे के माध्यम से अच्छी तरह से स्वीकार और समझा जा सकता है। इसके अतिरिक्त सहस्त्रों वर्ष पुरानी समरसतापूर्ण एवं विकासवादी भारतीय संस्कृति भी अपने पालन-पोषण करने वाले भारतीयों की प्रथाओं द्वारा अन्तर्राष्ट्रीयता के प्रति अपनी वचनबद्धता को स्पष्ट रूप से दोहराती रही है। 

    G 20 लोगो और संसद भवन में अंकित सूक्तियो में वसुधैव कुटुंबकम की झलक

    संसद एक ऐसा स्‍थान है जहाँ राष्‍ट्र के समग्र क्रियाकलापों पर चर्चा होती है और उसकी भवितव्‍यता को रूपाकार प्रदान किया जाता है। इस सम्‍माननीय निकाय के पर्यालोचन प्रकृतिश: सत्‍य एवं साधुत्‍व की उच्‍च परंपराओं द्वारा प्रेरित हैं।

    संसद भवन में अनेक सूक्तियां अंकित हैं जो दोनों सभाओं के कार्य में पथ प्रदर्शन करती हैं और किसी भी आगन्तुक का ध्यान उनकी ओर आकृष्ट हुए बिना नहीं रह सकता।

    भवन के मुख्य द्वार पर एक संस्कृत उद्धरण अंकित है जो हमें राष्ट्र की प्रभुता का स्मरण कराता है जिसका मूर्त प्रतीक संसद है। द्वार संख्या 1 पर निम्न शब्द अंकित हैं:

    लो कद्धारमपावा र्ण ३३
    पश्येम त्वां वयं वेरा ३३३३३
    (
    हुं ) ३३ ज्या यो
    ३२१११ इति।

    (छन्दो. 2/24/8)

    इसका हिन्दी अनुवाद यह है:-

    द्वार खोल दो, लोगों के हित,
    और दिखा दो झांकी।
    जिससे अहो प्राप्ति हो जाए,
    सार्वभौम प्रभुता की।

    (छन्दो. 2/24/8)

    भवन में प्रवेश करने के बाद दाहिनी ओर लिफ्ट संख्या 1 के पास आपको लोक सभा की धनुषाकार बाह्य लॉबी दिखाई देगी। इस लॉबी के ठीक मध्य से एक द्वार आंतरिक लॉबी को जाता है और इसके सामने एक द्वार केन्द्रीय कक्ष को जाता है जहां दर्शक को दो भित्ति लेख दिखाई देंगे।

    आंतरिक लॉबी के द्वार पर द्वार संख्या 1 वाला भित्ति लेख ही दोहराया गया है। मुड़ते ही सेन्ट्रल हॉल के मार्ग के गुम्बद पर अरबी का यह अद्धरण दिखाई देता है जिसका अर्थ यह है कि लोग स्वयं ही अपने भाग्य के निर्माता हैं। वह उद्धरण इस प्रकार है:-

    इन्नलाहो ला युगय्यरो मा बिकौमिन्।
    हत्ता युगय्यरो वा बिन नफसे हुम।।

    एक उर्दू कवि ने इस विचार को इस प्रकार व्यक्त किया है:-

    खुदा ने आज तक उस कौम की हालत नहीं बदली,
    हो जिसको ख्याल खुद अपनी हालत बदलने का।

    लोक सभा चैम्बर के भीतर अध्यक्ष के आसन के ऊपर यह शब्द अंकित है:-

    धर्मचक्रप्रवर्तनाय

    धर्म परायणता के चक्रावर्तन के लिए

    अतीत काल से ही भारत के शासक धर्म के मार्ग को ही आदर्श मानकर उस पर चलते रहे हैं और उसी मार्ग का प्रतीक धर्मचक्र भारत के राष्ट्र ध्वज तथा राज चिह्न पर सुशोभित है।

    जब हम संसद भवन के द्वार संख्या 1 से केन्द्रीय कक्ष की ओर बढ़ते हैं तो उस कक्ष के द्वार के ऊपर अंकित पंचतंत्र के निम्नलिखित संस्कृत श्लोक की ओर हमारा ध्यान आकृष्ट होता है:-

    अयं निजः परोवेति गणना लघुचेतसाम्।
    उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्।।

    (पंचतंत्र 5/38)

    हिन्दी में इस श्लोक का अर्थ है:-

    यह निज, यह पर, सोचना,
    संकुचित विचार है।
    उदाराशयों के लिए
    अखिल विश्व परिवार है।

    (पंचतंत्र 5/38)

    अन्य सूक्तियां जिनमें से कुछ स्वर्णाक्षरों में अंकित हैं, लिफ्टों के निकट गुम्बदों पर अंकित हैं। भवन की पहली मंजिल से ये लेख स्पष्टतया दिखायी देते हैं।

    लिफ्ट संख्या 1 के निकटवर्ती गुम्बद पर महाभारत का यह श्लोक अंकित है:-

    सा सभा यत्र सन्ति वृद्धा,
    वृद्धा ते ये वदन्ति धर्मम्।
    धर्म नो यत्र सत्यमस्ति,
    सत्यं तद्यच्छलमभ्युपैति।।

    (महाभारत 5/35/58)

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    वह सभा नहीं है जिसमें वृद्ध हों,
    वे वृद्ध नहीं है जो धर्मानुसार बोलें,
    जहां सत्य हो वह धर्म नहीं है,
    जिसमें छल हो वह सत्य नहीं है।

    (महाभारत 5/35/58)

    यह सूक्ति तथा लिफ्ट संख्या 2 के निकटवर्ती गुम्बद का भित्ति लेख दो शाश्वत गुणों – सत्य तथा धर्म पर जोर देते हैं जिनका सभा को पालन करना चाहिए।

    लिफ्ट संख्या 2 के निकटवर्ती गुम्बद पर यह सूक्ति अंकित है:-

    सभा वा प्रवेष्टव्या,
    वक्तव्यं वा समंञ्जसम्।
    अब्रुवन् विब्रुवन वापि,
    नरो भवति किल्विषी।।

    (मनु 8/13)

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    कोई व्यक्ति या तो सभा में प्रवेश ही करे अथवा यदि वह ऐसा करे तो उसे वहां धर्मानुसार बोलना चाहिए, क्योंकि बोलने वाला अथवा असत्य बोलने वाला मनुष्य दोनों ही समान रूप से पाप के भागी होते हैं।

    लिफ्ट संख्या 3 के निकटवर्ती गुम्बद पर संस्कृत में यह सूक्ति अंकित है:-

    हीदृशं संवननं,
    त्रिषु लोकेषु विद्यते।
    दया मैत्री भूतेषु,
    दानं मधुरा वाक्।।

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    प्राणियों पर दया और उनसे मैत्री भाव, दानशीलता तथा मधु वाणी, इन सबका सामंजस्य एक व्यक्ति में तीनों लोगों में नहीं मिलता।

    लिफ्ट संख्या 4 के निकटवर्ती गुम्बद के संस्कृत के भित्ति लेख में भी अच्छे शासक के गुणों का वर्णन है। भित्ति लेख इस प्रकार है:-

    सर्वदा, स्नान्नृपः प्राज्ञः,
    स्वमते कदाचन।
    सभ्याधिकारिप्रकृति,
    सभासत्सुमते स्थितः।।

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    शासक सदा बुद्धिमान होना चाहिए,
    परन्तु उसे स्वेच्छाचारी कदापि नहीं होना चाहिए,
    उसे सब बातों में मंत्रियों की सलाह लेनी चाहिए,
    सभा में बैठना चाहिए और शुभ मंत्रणानुसार चलना चाहिए।

    अन्त में लिफ्ट संख्या 5 के निकटवर्ती गुम्बद पर फारसी का यह भित्ति लेख है:-

    बरी रूवाके जेबर्जद नविश्ता अन्द बेर्ज,
    जुज निकोईअहले करम नख्वाहद् मान्द।।

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    इस गौरवपूर्ण मरकत मणि समान भवन में यह स्वर्णाक्षर अंकित हैं। दानशीलों के शुभ कामों के अतिरिक्त और कोई वस्तु शाश्वत् नहीं रहेगी।

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    By – Premendra Agrawal @premendraind @lokshaktiindia

  • What is the role of Indian culture when we say Vasudhaivakutumbakam?

    Vasudhaiva Kutumbakam eternal religion the core values ​​and ideology of Maha Upanishad It is written in many texts including. It means- Earth is family (Vasudha and Kutumbakam, this sentence Indian parliament Also marked in the entrance hall.

    Ayam Nijh Paroveti Calculation short-sighted ,

    liberal stories Vasudhaiva Kutumbakam , (Mahopanishad, Chapter 6, Mantra 71)

    Meaning , This My My Is And This No Is, This Like Of Calculation small mind the ones People do Huh. Generous Heart the ones people Of So ,total, Earth only family Is.

    Vasudhaiva Kutumbakam is a Sanskrit phrase found in Hindu texts such as the Maha Upanishad, which means “the world is one family”. Vedic tradition mentions “Vasudhaiva Kutumbakam” which means Is That Earth Feather all alive being One family Huh ,

    big Upanishads of This stanza Parliament of India Of enter room In god Happened Is ,

    Subsequent verses go on to say that those who have no attachment go on to find Brahman (a supreme, universal soul that is the origin and support of the original universe). The context of this verse describes it as one of the qualities of a person who has attained the highest level of spiritual progress, and who is able to perform his worldly duties without attachment to material possessions.

    The text has been influential in major Hindu literature that followed. The popular Bhagavata Purana, the most translated of the Puranic genre of literature in Hinduism, for example, calls the Maha Upanishad’s Vasudhaiva Kutumbakam maxim “the noblest of Vedantic thought”.

    Former director of Gandhi Smriti and Darshan Samiti, Dr. N. Radhakrishnan believes that the Gandhian vision of holistic development and respect for all forms of life; nonviolent conflict resolution rooted in the acceptance of nonviolence as both a creed and a strategy; Vasudhaiva was an extension of the ancient Indian concept of Kutumbakam.

    India’s Prime Minister Narendra Modi used this phrase in a speech at the World Culture Festival organized by Art of Living, saying that “Indian culture is very rich and is instilled with great values ​​in each of us”. , we are the people who came from here. I am the God From Vasudhaiva Kutumbakam, we are the people who have come from the Upanishads to the satellites. (Satellite).

    its Use 7th international Earth science Olympiad Of Peoples In did Gone was, that 2013 In Mysore, India In Held did Gone was. This schooled syllabus In Earth Of sub,systems Of integration Feather emphasis to give Of For Design did Gone was. This Mangalore university Of R, Shankar And White b, Shetty has Design did was.

    The logo is representative of the thought behind Vasudhaiva Kutumbakam

    The theme and logo for India’s G20 Presidency from December 1, 2022 to November 30, 2023 mention “Vasudhaiva Kutumkam” or “One Earth-One Family-One Future”. The logo was selected after scrutiny of 2400 all India entries invited through a logo design contest

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • Gandhi-India and Universal Brotherhood

    protection of humanity, “Vasudhaiva Kutumbakam‘s legacy is the need of the hour and the world today. In a world that is going through phases of war plagued by violence and terrorism, there is a vital need for the idea of ​​Gandhian non-violence becoming more and more today than in the past. In a world plagued by violence and terrorism ukraine Russia war The Gandhian idea of ​​non-violence is becoming more and more important today than in the past.

    ‘Earth has enough for man’s needs, but not for man’s greed’ These lines by Mahatma Gandhi reflect how human behavior destroys nature and a sustainable way of living is the need of the hour Is. The Gandhian idea of ​​trusteeship holds relevance in the present scenario as people live lavish lifestyles and squander resources indebted to future generations.

    India internationalism either universality Committed country. This commitment is thousands of years old and can be well acknowledged and understood through the ancient slogan of India ‘Vasudhaiva Kutumbakam’. Apart from this, the thousands of years old harmonious and evolutionary Indian culture has also been clearly reiterating its commitment to internationalism through the practices of the Indians who nurtured it.

    Gandhi’s relevance is eternal, timeless and universal. His cardinal principles of truth and non-violence are as important and vital to our lives as the sun. He exhorted us not only to believe in the correctness of the means but also to practice them to achieve our ends and goals. He said that man can find God in the service of humanity.

    Till today it is doing the same. The culture of India with its other unique and exemplary features, of which adaptability and universal acceptance are the chief ones, has certainly been an excellent step towards internationalism. This is a good lesson to be learned by all the nations and citizens of the world. Especially in these days of globalization, which is another form of internationalism, which is constantly reducing the distance between nations at different levels and in different walks of life, and in which it has become necessary to move forward together. To establish a true internationalism in the world and also to make it firm and all-welfare.

    It was the Indian culture and its vast scope that from time to time provided patronage to the followers of different religions and faiths of the world. This process started thousands of years ago and continued for centuries. Perhaps this type of unique and excellent work started in India itself, it works for human unity. It is clear that not only humans but all living beings are within the ambit of India’s concept of Ahimsa. Now where there is such feeling for living beings, how much respect will there be for human beings?

    World history In Indian culture has the same place and importance as the sun has in front of innumerable islands. Indian culture is completely different and unique from other cultures. The culture of many countries has been destroyed from time to time, but the Indian culture is still in its existence. In this way, Indian culture is the most ancient in the history of creation, many western scholars have praised and said about the excellence of Indian culture.

    Indian philosophy, spiritual thought and education and the messages of those great men, reformers and initiates of the New Age, who were born on the soil of India from time to time, urged people to align their daily practices with the principle of ‘Vasudhaiva Kutumbakam’ for the larger benefit of humanity. requested to be based on. They nationalism To internationalism of first phase Declared and inspired people to strengthen it with the aim of prosperity and welfare of the whole world. So, India Of nationalism Of concept narrow No Is, or in that its nature is not intolerant. Those who view Indian nationalism from a narrow perspective or consider it as isolated, should understand its reality. They should go to its roots.

    Mahatma Gandhi, an upholder of non-violence, had said, “If I want freedom for my country … one-fifth of the human race, may exploit any other race on earth, or any single individual. If I wanted that freedom for my country, I would not be worthy of that freedom if I did not cherish and cherish the equal right of every other race, weak or strong, to equal freedom.”

    This statement is fully capable of clarifying the reality of India’s commitment to universality. Also, his following statement is equally relevant and important in this regard: “Through the salvation of India, I want to liberate the so-called weaker races of the earth from the crushing heel of Western exploitation. India coming to its side would mean that every country would do the same. Mahatma Gandhi’s principle of Sarvodaya, which is in line with Indian traditions and values ​​and which is also influenced by Ruskin’s principle of ‘Unto this Last’, can be considered the best.

    Gandhi’s doctrine of trusteeship, which according to the Mahatma could be an alternative to a violence-based institution like the state, clearly reflects the notion of internationalism. It is indeed a step beyond internationalism. In this, without any discrimination and regional boundaries, the whole humanity comes together and becomes one. In this regard, Gandhi had presented the example of collective life in ‘Tolstoy Form’ during his stay in South Africa. In this, people of different religious communities, sects and castes lived together. Worked together and ate together. This was a successful experiment of Gandhi.

    In 1924, Mahatma Gandhi said, “The world today does not desire completely independent states at war against each other, but a federation of friendly interdependent states. The end of that event may be far away. I do not want to claim any ground for my country. But I see nothing grand or impossible in expressing my readiness for universal interdependence rather than independence.”

    Due to the ever-increasing development at the global level, despite the existence of independent nation-states, today we are in front of an advanced state of interdependence. It is necessary for all the citizens of the world to work together. In such a situation there is a Mahatma. Mahatma Gandhi wanted India to take the lead in establishing a world order dedicated to peace and prosperity. He also wished that India should complete this huge task considering it as its responsibility. This is possible because India has been able to do so because of its unique values, exemplary culture and commitment to non-violence. This is possible because India has been able to do so because of its unique values, exemplary culture and commitment to non-violence.

    human rights Of universality The doctrine is a cornerstone of international human rights law. This means that we are all equally entitled to our human rights. This principle, as first emphasized in the UDHR, has been reiterated in many international human rights conventions, declarations and resolutions.

    Gandhi ji was in favor of love, universal brotherhood, freedom, justice and equality for him. Social service is God’s service. Human rights are said to be the fundamental rights that every man or woman living in any part of the world should have by virtue of being born as a human being. Basic to human rights is the concept of non-discrimination and equality of treatment.

    What is Gandhian philosophy universal in nature? Gandhi’s aim was not only political freedom but freedom from poverty, inequality, casteism, religion, discontent and fear. The ultimate goal is the attainment of Moksha, i.e. liberation from all evils and merging with nature as its part. According to him it is the universal self atman which is to be realised.

    Gandhi’s relevance is eternal, timeless and universal. His cardinal principles of truth and non-violence are as important and vital to our lives as the sun. He exhorted us not only to believe in the correctness of the means but also to practice them to achieve our ends and goals. He said that man can find God in the service of humanity.

    Gandhi Of Full writing, speeches And negotiations In Their Time Of with,with Present World Of Indian life Of every imaginable aspect Involved Huh ,

    The world is reeling under the burden of global warming, climate change and resource depletion. The world including the United Nations has recognized the Gandhian idea of ​​sustainable development and the recent inauguration of the Gandhi Solar Park at the United Nations (UN) Headquarters is testimony to this. The Gandhian approach to self-reliance serves as the driving philosophy behind all UN climate deals, environmental protection treaties and the Sustainable Development Goals.

    Gandhism is of great importance today in the moral and practical aspect as the society is witnessing the decline of values. The Gandhian virtues of self control are much needed in a materialistic world driven by the desire to achieve and achieve more. Social values ​​have degraded so much that people do not hesitate to even kill someone to fulfill their needs.

    Gandhiji’s political contribution brought us freedom but his ideology still illuminates India and the world even after so many years. Perhaps Nobel laureate Rabindranath Tagore knew this in those days and he rightly called Gandhiji a Mahatma. Thus, every individual should follow the major Gandhian ideologies in their daily life for a happy, prosperous, healthy, harmonious and sustainable future.

    Tags: Gandhi-India, World Fraternity, Vasudhaiva Kutumkam, Internationalism or Universalism, Ukraine Russo War, Truth and Nonviolence, Indian Culture Comprehensive, Indian Culture in World History, Indian Nationalism, Universalism of Human Rights, Rabindranath Tagore

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • गांधी-भारत और विश्व बंधुत्व

    गांधी-भारत और विश्व बंधुत्व

    मानवता की हिफाजत, “वसुधैव कुटुंबकम्” की विरासत आज वक्त और विश्व की जरूरत है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित युद्ध के चरणों से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता हैगांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित यूक्रेन रूस युद्ध की त्रासदी से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है गांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है।

    ‘पृथ्वी के पास इंसान की जरूरतों के लिए पर्याप्त है, लेकिन इंसान के लालच के लिए नहीं’ महात्मा गांधी की ये पंक्तियाँ इस बात को दर्शाती हैं कि कैसे मानव व्यवहार प्रकृति को नष्ट कर देता है और जीवन जीने का एक स्थायी तरीका समय की आवश्यकता है। ट्रस्टीशिप का गांधीवादी विचार वर्तमान परिदृश्य में प्रासंगिकता रखता है क्योंकि लोग भव्य जीवन शैली जीते हैं और भविष्य की पीढ़ियों के कर्जदार संसाधनों को नष्ट कर देते हैं।

    भारत अंतर्राष्ट्रीयता या सार्वभौमिकता के लिए प्रतिबद्ध देश है। यह प्रतिबद्धता हजारों साल पुरानी है और इसे भारत के ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के प्राचीन नारे के माध्यम से अच्छी तरह से स्वीकार और समझा जा सकता है। इसके अतिरिक्त सहस्त्रों वर्ष पुरानी समरसतापूर्ण एवं विकासवादी भारतीय संस्कृति भी अपने पालन-पोषण करने वाले भारतीयों की प्रथाओं द्वारा अन्तर्राष्ट्रीयता के प्रति अपनी वचनबद्धता को स्पष्ट रूप से दोहराती रही है। 

    गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं । उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।

    आज तक ऐसा ही कर रहा है। भारत की संस्कृति अपनी अन्य अनूठी और अनुकरणीय विशेषताओं के साथ, जिनमें से अनुकूलन और सार्वभौमिक स्वीकृति प्रमुख हैं, यह, निश्चित रूप से, अंतर्राष्ट्रीयता की दिशा में एक उत्कृष्ट कदम रहा है। विश्व के सभी राष्ट्रों और नागरिकों के लिए यह सीखने योग्य एक अच्छा सबक है। विशेष रूप से वैश्वीकरण के इन दिनों में, जो कि अंतर्राष्ट्रीयता का दूसरा रूप है, जो विभिन्न स्तरों पर और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में राष्ट्रों के बीच लगातार दूरियां कम कर रहा है, और जिसमें एक साथ आगे बढ़ना आवश्यक हो गया है। विश्व में एक सच्चे अन्तर्राष्ट्रीयता की स्थापना के लिए और उसे दृढ़ और सर्वकल्याणकारी बनाने के लिए भी।

    यह भारतीय संस्कृति और उसका व्यापक दायरा ही था जिसने समय-समय पर दुनिया के विभिन्न धर्मों और विश्वासों के अनुयायियों को संरक्षण प्रदान किया। यह सिलसिला हजारों साल पहले शुरू हुआ और सदियों तक चलता रहा। शायद इस प्रकार का विशिष्ट और उत्कृष्ट कार्य भारत में ही प्रारंभ हुआ यह मानवीय एकता के लिए काम करता है।यह स्पष्ट है कि न केवल मनुष्य बल्कि सभी जीवित प्राणी भारत की अहिंसा की अवधारणा के दायरे में हैं। अब जहां जीवों के लिए ऐसी भावना है, वहां मनुष्य के लिए कितना सम्मान होगा? 

    विश्व इतिहास में भारतीय संस्कृति का वही स्थान एवं महत्व है जो असंख्य द्वीपों के सम्मुख सूर्य का है.” भारतीय संस्कृति अन्य संस्कृतियों से सर्वथा भिन्न तथा अनूठी है. अनेक देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट होती रही है, किन्तु भारतीय संस्कृति आज भी अपने अस्तित्व में है. इस प्रकार भारतीय संस्कृति सृष्टि के इतिहास में सर्वाधिक प्राचीन है भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की अनेक पाश्चात्य विद्वानों ने मुक्तकंठ से प्रशंसा की है और कहा है ।

    भारतीय दर्शन, आध्यात्मिक चिंतन और शिक्षा तथा समय-समय पर भारत की धरती पर जन्म लेने वाले उन महापुरुषों, सुधारकों और नवयुग के दीक्षार्थियों के संदेशों ने लोगों से मानवता के व्यापक हित वाली अपनी दैनिक प्रथाओं को अपने व्यवहार को ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सिद्धांत पर आधारित करने का आग्रह किया। उन्होंने राष्ट्रवाद को अंतर्राष्ट्रीयता का पहला चरण घोषित किया और लोगों को पूरे विश्व की समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से इसे मजबूत करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, भारत की राष्ट्रवाद की अवधारणा संकीर्ण नहीं है, या इसमें इसकी प्रकृति असहिष्णु नहीं है।  जो लोग भारतीय राष्ट्रवाद को संकीर्ण दृष्टिकोण से देखते हैं या इसे अलग-थलग मानते हैं, उन्हें इसकी वास्तविकता को समझना चाहिए। उन्हें इसकी जड़ों में जाना चाहिए। 

    महात्मा गांधी, अहिंसा के उपासक, ने कहा था, “अगर मैं अपने देश के लिए आजादी चाहता हूं … मानव जाति का पांचवां हिस्सा, पृथ्वी पर किसी भी अन्य जाति, या किसी एक व्यक्ति का शोषण कर सकता है। अगर मैं अपने देश के लिए वह स्वतंत्रता चाहता हूं, तो मैं उस स्वतंत्रता के योग्य नहीं होता, अगर मैं हर किसी के समान अधिकार को संजोता और संजोता नहीं अन्य जाति, कमजोर या मजबूत, समान स्वतंत्रता के लिए।” 

    यह कथन भारत की सार्वभौमिकता के प्रति प्रतिबद्धता की वास्तविकता को स्पष्ट करने में पूर्णतः सक्षम है। साथ ही, उनका निम्नलिखित कथन भी इस संबंध में समान रूप से प्रासंगिक और महत्वपूर्ण है: “भारत के उद्धार के माध्यम से, मैं पृथ्वी की तथाकथित कमजोर जातियों को पश्चिमी शोषण की कुचलती एड़ी से मुक्ति दिलाना चाहता हूं। भारत के अपनी ओर आने का मतलब होगा कि हर देश ऐसा ही करेगा।” महात्मा गांधी का सर्वोदय का सिद्धांत, जो भारतीय परंपराओं और मूल्यों के अनुरूप है और जो रस्किन के ‘अनटू दिस लास्ट’ के सिद्धांत से भी प्रभावित है, सबसे अच्छा माना जा सकता है।

    गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत, जो महात्मा के अनुसार राज्य जैसी हिंसा आधारित संस्था का विकल्प हो सकता है, स्पष्ट रूप से अंतर्राष्ट्रीयता की धारणा को दर्शाता है। यह वास्तव में अंतर्राष्ट्रीयता से परे एक कदम है। इसमें बिना किसी भेदभाव और क्षेत्रीय सीमा के पूरी मानवता एक साथ आ जाती है और एक हो जाती है। इस संबंध में गांधी ने अपने दक्षिण अफ्रीका प्रवास के दौरान ‘टॉलस्टॉय फॉर्म’ में सामूहिक जीवन का उदाहरण पेश किया था। इसमें विभिन्न धर्म-समुदायों, सम्प्रदायों और जातियों के लोग एक साथ रहते थे। साथ काम करते थे और साथ खाते थे। यह गांधी का एक सफल प्रयोग था। 

    1924 में, महात्मा गांधी ने कहा था, “दुनिया आज एक दूसरे के खिलाफ युद्ध करने वाले पूरी तरह से स्वतंत्र राज्यों की नहीं, बल्कि मित्रवत अन्योन्याश्रित राज्यों के एक संघ की इच्छा रखती है। उस घटना की समाप्ति दूर हो सकती है। मैं अपने देश के लिए कोई जमीनी दावा नहीं करना चाहता। लेकिन मुझे स्वतंत्रता के बजाय सार्वभौमिक अन्योन्याश्रितता के लिए अपनी तत्परता व्यक्त करने में कुछ भी भव्य या असंभव नहीं दिखता।”

    वैश्विक स्तर पर निरन्तर बढ़ते विकास के कारण स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों के अस्तित्व में होते हुए भी परस्पर निर्भरता की उन्नत स्थिति आज हमारे सामने है। दुनिया के सभी नागरिकों के लिए मिलकर काम करना जरूरी है। ऐसी स्थिति में महात्मा हैं। महात्मा गांधी ने चाहा था कि भारत शांति और समृद्धि के लिए समर्पित विश्व व्यवस्था की स्थापना के लिए आगे आए। उन्होंने यह भी चाहा कि भारत इस विशाल कार्य को अपनी जिम्मेदारी समझकर पूरा करे। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा करने में सक्षम है।  यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा करने में सक्षम है। 

    मानव अधिकारों की सार्वभौमिकता का सिद्धांत अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून की आधारशिला है। इसका मतलब यह है कि हम सभी अपने मानवाधिकारों के लिए समान रूप से हकदार हैं । यह सिद्धांत, जैसा कि पहले यूडीएचआर में जोर दिया गया था, कई अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार सम्मेलनों, घोषणाओं और संकल्पों में दोहराया गया है।

    गांधी जी उनके लिए प्रेम, विश्व बंधुत्व, स्वतंत्रता, न्याय और समानता के पक्षधर थे। समाज सेवा ही ईश्वर सेवा है। मानव अधिकारों को वे मौलिक अधिकार कहा जाता है जो दुनिया के किसी भी हिस्से में रहने वाले प्रत्येक पुरुष या महिला को एक इंसान के रूप में जन्म लेने के कारण प्राप्त होने चाहिए। मानव अधिकारों के लिए बुनियादी गैर-भेदभाव और उपचार की समानता की अवधारणा है। 

    गांधीवादी दर्शन प्रकृति में सार्वभौमिक क्या है? गांधी का उद्देश्य केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं था बल्कि गरीबी, असमानता, जातिवाद, धर्म, असंतोष और भय से मुक्ति थी। अंतिम लक्ष्य मोक्ष की प्राप्ति है, अर्थात सभी बुराइयों से मुक्ति और उसके हिस्से के रूप में प्रकृति के साथ विलय। उनके अनुसार यह सार्वभौमिक आत्म आत्मा है जिसे महसूस किया जाना है ।

    गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं । उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।

    गांधी के विपुल लेखन, भाषणों और वार्ताओं में उनके समय के साथसाथ वर्तमान दुनिया के भारतीय जीवन के हर कल्पनीय पहलू शामिल हैं । 

    दुनिया ग्लोबल वार्मिंग, जलवायु परिवर्तन और संसाधनों की कमी के बोझ तले दब रही है। संयुक्त राष्ट्र सहित दुनिया ने सतत विकास के गांधीवादी विचार को मान्यता दी है और हाल ही में संयुक्त राष्ट्र (यूएन) मुख्यालय में गांधी सोलर पार्क का उद्घाटन इसका प्रमाण है। संयुक्त राष्ट्र के सभी जलवायु सौदों, पर्यावरण संरक्षण संधियों और सतत विकास लक्ष्यों के पीछे गांधीवादी दृष्टिकोण आत्मनिर्भरता ड्राइविंग दर्शन के रूप में कार्य करता है।

    नैतिक और व्यवहारिक पक्ष में गांधीवाद का आज बहुत महत्व है क्योंकि समाज मूल्यों के ह्रास को देख रहा है। अधिक प्राप्त करने और प्राप्त करने की इच्छा से प्रेरित भौतिकवादी दुनिया में आत्म नियंत्रण के गांधीवादी गुणों की बहुत आवश्यकता है। सामाजिक मूल्यों का इतना ह्रास हो गया है कि लोग अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए किसी की हत्या करने से भी नहीं हिचकिचाते। 

    गांधीजी के राजनीतिक योगदान ने हमें स्वतंत्रता दिलाई लेकिन उनकी विचारधारा इतने वर्षों के बाद भी आज भी भारत और दुनिया को आलोकित करती है। शायद यह बात उन दिनों नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर को पता थी और उन्होंने ठीक ही गांधीजी को महात्मा कहा था। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को एक सुखी, समृद्ध, स्वस्थ, सामंजस्यपूर्ण और टिकाऊ भविष्य के लिए अपने दैनिक जीवन में प्रमुख गांधीवादी विचारधाराओं का पालन करना चाहिए।

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    By – Premendra Agrawal @premendraind