Most of the writing was done on palm leaves in South India. First of all the leaves were plucked and dried in the shade and then kept hanging in the kitchen for several days to soften. Then, for the purpose of making a plane for writing on the leaves, they were rubbed on the stones very well. Later, writing was done by punching holes in the leaves with a pointed iron. Later carbon ink was rubbed on it. This filled the hole with carbon and thus the writing became visible. Efforts were also made to protect the leaves from insects and not to release carbon.
Manuscripts found on palm leaves are older than the 8th century. In 1700-1800, most of the records of the British period are found on palm leaves only.
According to an article published in Dainik Jagran, the manuscript ‘Sri Sutra’ written on a palm leaf bearing the seal of the Archaeological Department is about 475 years old. Similarly, the theology of Tamil language written on palm leaves with the point of a needle is about 600 years old. Buddhist stories written in Kannada amaze, while in their treasury there is a wonderful world of manuscripts decorated on palm leaves related to Sanatan, Dharmashastra, Jain Shastra, Astrology and Ayurveda. Some of the texts written on palm leaves decorated in these ancient heritage are inexplicable and understanding and explaining about them is also a huge task.
According to an article published in News18, there is one such 200-year-old document written on palm leaves in Ghatsila, Jharkhand. The ancient book Mahabharata written on palm leaves in Ghatshila is still safe. The story of Mahabharata written on palm leaves is originally in Oriya language, which has been kept very carefully by this priestly family. The language engraved on these palm letters can be easily read even today. This 200-year-old scripture has been preserved by the family of priest Ashit Panda for five generations. Ashit tells that this book is read daily only after worship.
JagannathPurifrombroughtGoneWasittreatise
The family of Ashit Panda, a priest of Mahuldangari village of Baharagoda block of Ghatshila, has preserved the Mahabharata written on a palm leaf 200 years ago. Ashit Panda told that his family narrates the story of Mahabharata to people on special occasions. He said that his forefathers had brought Mahabharata Granth written on palm leaves from Jagannathpuri Dham. This book has been written on palm leaf with black ink prepared from the juice of many wild leaves and fruits. Its writing is still the same even after 200 years. It is completely in Oriya language. Even today it is completely safe with this priest’s family.
दक्षिण भारत में सबसे ज्यादा ताड़ के पत्तों पर लेखन हुआ। सबसे पहले पत्ते को तोड़कर छांव में सुखाया जाता था और फिर साफ्ट करने के लिए किचन में कई दिनों तक टांग कर रखा जाता था। फिर पत्ते पर लिखने के लिए प्लेन बनाने के मकसद से इन्हें पत्थरों पर बड़े सलीके से रगड़ा जाता था। बाद में नुकीले लोहे से पत्तों में छिद्र करके लिखा जाता था। बाद में इसपर कार्बन इंक रगड़ा जाता था। इससे छिद्र में कार्बन भर जाता था और इस तरह लिखावट दिखने लगती थी। पत्ते को कीड़े से बचाने और कार्बन ना छूटे, इसके लिए भी जतन किए जाते थे।
ताड़ के पत्ते पर पांडुलिपियां जो मिलती है, वो 8वीं शताब्दी से भी पुरानी है। 1700-1800 में ब्रिटिशन काल के भी अधिकतर रिकार्ड ताड़ के पत्तों पर ही मिलते हैं।
दैनिक जागरण में प्रकाशित एक लेख के अनुसार पुरातत्व विभाग की मुहर लगी ताड़पत्र पर लिखी पांडुलिपि ‘श्री सूत्र’ तकरीबन 475 साल पुरानी है। इसी प्रकार सुई की नोंक से ताड़पत्र पर लिखा तमिल भाषा का धर्मशास्त्र करीब 600 साल पुराना है। कन्नड़ में लिखी बौद्ध कथाएं विस्मित करती है, वहीं उनके खजाने में सनातन, धर्मशास्त्र, जैन शास्त्र, ज्योतिष तथा आयुर्वेद से सम्बंधित ताड़पत्र पर सजी पांडुलिपियों का अद्भुत संसार मौजूद है। इन प्राचीन धरोहरों में सजे ताड़पत्र पर लिखे कुछ ग्रंथ तो अबूझ और उनके बारे में समझना और समझाना भी एक बहुत बड़ा काम है।
News18 में प्रकाशित एक लेख के अनुसार झारखंड के घाटशिला (Ghatsila) में 200 साल पुराना एक ऐसा ही ताड़ के पत्तों पर लिखा दस्तावेज है. घाटशिला में ताड़ के पत्तों पर लिखा गया प्राचीन ग्रंथ महाभारत (Mahabharat) आज भी सुरक्षित है. ताड़ के पत्तों पर लिखी गई महाभारत की कथा मूल रूप से उड़िया भाषा (Oriya Language) में है, जिसे इस पुजारी परिवार ने काफी संभालकर रखा है. ताड़ के इन पत्रों पर उकेरी गई भाषा आज भी आसानी से पढ़ी जा सकती है. 200 साल पुराने इस धर्मग्रंथ को पुजारी आशित पंडा के परिवार ने पांच पीढ़ियों से अपने पास संभाल रखा है. आशित बताते हैं कि इस ग्रंथ को प्रतिदिन पूजा पाठ के बाद ही पढ़ा जाता है.
जगन्नाथपुरीसेलायागयाथायहग्रंथ
घाटशिला के बहरागोड़ा प्रखंड के महुलडांगरी गांव के पुजारी आशित पंडा के परिवार ने 200 वर्ष पूर्व ताड़ के पत्ते पर लिखे महाभारत को संजो कर रखा है. आशित पंडा ने बताया कि उनका परिवार विशेष अवसरों पर लोगों को महाभारत की कथा सुनाता है. उन्होंने कहा कि उनके पूर्वज जगन्नाथपुरी धाम से ताड़ के पत्ते पर लिखा महाभारत ग्रंथ लाए थे. कई प्रकार के जंगली पत्तों व फलों के रस से तैयार काली स्याही से ताड़ पत्र पर इस ग्रंथ को लिखा गया है. इसकी लिखावट आज 200 वर्षो बाद भी जस की तस है. यह संपूर्ण उड़िया भाषा में है. आज भी इस पुजारी परिवार के पास ये पूरी तरह सुरक्षित है.
Knowledge of the past is necessary for the betterment of the present. Palm leaf manuscripts that preserve our traditions, historical heritage and glorious past are prominent in this. The writings on palm leaves contain valuable information about India’s past.
Turning the pages of history, it is known that kings and emperors used to write about their times on stone pieces, pillars and palm leaves. Like the kings of the Chola dynasty.
Palm leaf manuscripts are manuscripts made out of dried palm leaves. Palm leaves were used as writing materials in the Indian subcontinent and in Southeast Asia dating back to the 5th century BCE and possibly much earlier. Their use began in South Asia and spread elsewhere: in the form of texts on dried palm leaves.
One of the oldest surviving palm-leaf manuscripts of a complete text is a 9th-century Sanskrit Shaivism text, discovered in Nepal, now preserved in the Cambridge University Library. The Spitzer Manuscript is a collection of palm leaf fragments found in the Kizil Caves, China. They date to approximately the 2nd century CE and are the oldest known philosophical manuscripts in Sanskrit.
History
Palm leaves up to one meter long and ten centimeters wide are durable for a long time, so they were used for writing books and painting. Firstly these palm leaves were dried, boiled or soaked and then dried again. In palm-leaf manuscripts, the text was rectangularly cut and the letters were scratched with a knife-tip iron pen, also called a shalaka, right on the palm-leaf sheet. By cutting them in the desired shape and then applying kajal on them, these letters turned black and became readable.
The dyes were then applied to the surface and the ink was wiped away leaving incised grooves. Each sheet usually had a hole through which a string could pass, and these were tied together with a string to bind the sheets together like a book.
The entire manuscript was pierced by inserting pieces of bamboo about four centimeters or so from each end i.e. binding in today’s language by attaching heavy wooden covers at the front and back and then tying with braided cords. Among the thousands of manuscripts written on palm leaves, there are some such, for which gold has been used to write.
The manuscript of Mahabharata on palm leaves and the manuscript of Gita written with golden letters, flower-leaves juice have been preserved for almost four hundred years in Gitapress of Gorakhpur.
A palm leaf made in this way typically lasts between a few decades and about 600 years before decaying due to moisture, insect activity, mold, and fragility. Thus the document had to be copied onto a new set of dry palm leaves. The oldest surviving palm leaf Indian manuscripts have been found in cool, dry climates in Nepal, Tibet, and parts of Central Asia, the source of 1st millennium CE manuscripts.
preparationAndprotection
Palm leaves are first cooked and dried. The writer then uses the pen to write the letter. Natural dyes are applied to the surface so that the ink sticks to the grooves. The process is similar to intaglio printing. Afterwards, a clean cloth is used to wipe off the excess ink and the leaf manuscript is prepared.
The individual sheets of palm leaves were called patra or parna in Sanskrit (Pali/Prakrit: panna), and the prepared medium for writing was called tada-patra (or tala-patra, tali, toddy). . Sugar discovered in Turkestan bower The famous 5th-century Indian manuscript, called the Manuscript, was written on sheets of treated birch-bark the size of palm leaves.
Hindu temples often served as centers where ancient manuscripts were regularly used for learning and where texts were copied when they became worn out. In South India, the oldest surviving palm leaves in temples and associated monasteries served these functions, and large numbers of manuscripts on Hindu philosophy, poetry, grammar and other subjects were written, multiplied and preserved inside the temples.
Archaeological and epigraphical evidence indicates the existence of libraries called Saraswati-Bhandara, which probably date back to the early 12th century and employed librarians attached to Hindu temples. Palm-leaf manuscripts were also preserved in Jain temples and Buddhist monasteries.
The library of Sampurnanand Sanskrit University, Varanasi, built in 1914, also known as Saraswati Bhavan, has three lakh books, oriental texts, rare manuscripts under one roof. 16,500 rare manuscripts brought from different parts of the country have been preserved here. A team of experts has been engaged to fix thousands of manuscripts written on palm leaves using scientific methods. This work is being done with the initiative of Infosys Foundation. These would traditionally be wrapped in red colored ‘Kharwa’ cloth. Kharwa is a special type of cotton cloth on which books are wrapped by applying chemicals. It provides protection to books from insects and moisture. The library of Tamil Nadu has a world of more than 70,000 manuscripts. There is also a manuscript on palm leaf which is kept in the display section so that one can understand this obscure language.
With the spread of Indian culture to Southeast Asian countries such as Indonesia, Cambodia, Thailand and the Philippines, these nations also became home to large collections. Palm-leaf manuscripts in dedicated stone libraries called lontar have been discovered by archaeologists in Hindu temples in Bali, Indonesia, and in 10th-century Cambodian temples such as Angkor Wat and Banteay Srei.
The Paramesvaratantra, one of the oldest surviving Sanskrit manuscripts on palm leaves, is a Shaiva canon text of Hinduism. It dates from the 9th century, and dates to around 828 CE. The discovered palm-leaf collection also includes parts of another text, the Jnanarsva Mahatantra, currently held by the University of Cambridge. Many governments are making efforts to save their palm leaf documents.
writingsystemsOfDesignOfWithRelation,
The rounded and curved design of the letters in many South Indian and Southeast Asian scripts, such as Devanagari, Nandinagari, Telugu, Lontara, Javanese, Balinese, Odia, Burmese, Tamil, Khmer, and so forth, may have been an adaptation to the use of cursive writing. of palm leaves, as the angular letters could tear the leaves.
regionalVariations
Rajasthan From a Jain palm leaf manuscript. In Jaisalmer’s Granth Bhandar, some ancient manuscripts of palm leaves are kept as treasures.
Odisha
The palm leaf manuscripts of Odisha include scriptures, images of devadasis and various postures of the Kamasutra. Some of the earliest di
scoveries of Odia palm-leaf manuscripts include writings in both Odia and Sanskrit such as the Smarakadipika, Ratimanjari, Panchasayaka and Anangaranga. The State Museum of Odisha in Bhubaneswar houses 40,000 palm leaf manuscripts. Most of them are written in the Odia script, although the language is Sanskrit. The oldest manuscript here dates back to the 14th century but the text may date back to the 2nd century.
Tamil Nadu
16th century Christian prayer in Tamil, palm leaf manuscripts In 1997 the United Nations Educational Scientific and Cultural Organization (UNESCO) recognized the Tamil Medical Manuscript Collection as part of the Memory of the World Register. A very good example of the use of palm leaf manuscripts to store history is the Tolkappiyam, a Tamil grammar book written around the 3rd century BCE. A global digitization project led by the Tamil Heritage Foundation collects, preserves, digitizes and makes available ancient palm-leaf manuscript documents to users via the Internet.
JavaAndBali
palm leaf manuscript in indonesia lontar It is called The modern form of the Indonesian word is Old Javanese. rontal , It is composed of two old Javanese words, namely Ron “Leaf” and rythm , Borassus flabellifer , Palmyra Palm”. Due to the shape of the palm leaves, which spread like a fan, these trees are also known as “fan trees”. The leaves of the rontal tree have always been used for many purposes, such as for making pleated mats, palm sugar wrappers, water scoops, jewelry, ritual tools, and writing materials. Today, in the art of writing rontal Still survives in Bali, rewriting Hindu texts as a sacred duty performed by Balinese Brahmins.
kakawin arjun marriage Balinese palm-leaf manuscript of.
Many older manuscripts, dated from ancient Java, Indonesia, were written on palm-leaf manuscripts. Manuscripts dated from the 14th to the 15th century during the Majapahit period. anything found as before Arjunawiwaha , Smaradahana , Nagarakretagama And kakwin sutsom , of which were discovered on the neighboring islands of Bali and Lombok. This suggests that the tradition of preserving, copying and rewriting palm-leaf manuscripts has continued for centuries. Other palm leaf manuscripts include Sundanese language : works Carita Parahyangan , Sanghyang Siksakandang Karesian And Bujangga ruby ,
letter number 383 of the Spitzer manuscript; This palm leaves either side of Sanskrit It is written in
The manuscript of Mahabharata on palm leaves and the manuscript of Gita written with golden letters, flower-leaves juice have been preserved for almost four hundred years in Gitapress of Gorakhpur.
वर्तमान की बेहतरी के लिए अतीत का ज्ञान जरूरी है। हमारी परंपराओं ऐतिहासिक धरोहरों व गौरवशाली अतीत को संजोने वाले ताड़पत्र पांडुलिपियां इसमें प्रमुख हैं। ताड़पत्र पर लिखी इबारतें भारत के अतीत की बहुमूल्य जानकारियों को समेटे हुए हैं।
इतिहास को पन्नों को पलटकर देखें तो पता चलता है कि राजा-महाराजा अपने समय का हाल पत्थर के टुकड़ों, खंभों और ताड़पत्रों पर लिखवाते थे, जैसे चोल वंश के राजा।
पाम पत्ती पांडुलिपियों हैं पांडुलिपियों सूखे खजूर के पत्ते से बाहर कर दिया। पाम के पत्तों के रूप में इस्तेमाल किया गया सामग्री लेखन में भारतीय उपमहाद्वीप और में दक्षिण पूर्व एशिया 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व डेटिंग वापस और संभवतः बहुत पहले। उनके प्रयोग में शुरू हुआ दक्षिण एशिया और अन्य जगहों पर प्रसार: सूखे ताड़ के पत्तों पर ग्रंथों के रूप में।
एक पूर्ण ग्रंथ की सबसे पुरानी जीवित ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों में से एक 9वीं शताब्दी का संस्कृत शैव धर्म पाठ है, जिसे नेपाल में खोजा गया है, जिसे अब कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय पुस्तकालय में संरक्षित किया गया है। स्पिट्जर पांडुलिपि में पाया ताड़ के पत्ते के टुकड़े का एक संग्रह है Kizil गुफाएं , चीन। वे लगभग दूसरी शताब्दी सीई के हैं और संस्कृत में सबसे पुरानी ज्ञात दार्शनिक पांडुलिपि हैं।
इतिहास
एक मीटर लंबे तथा दस सेंटीमीटर तक चौड़े ताड़ के पत्ते ज्यादा समय तक टिकाऊ होते हैं, इसलिए ग्रंथ लेखन तथा चित्रांकन के लिए इनका उपयोग किया गया। सबसे पहले इन ताड़पत्रों को सुखाकर, उबालकर या भिगोकर पुन: सुखाया जाता था। ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों में पाठ आयताकार कट और ठीक ताड़ के पत्ते की चादर पर चाकू की कलम से लोहे की कलम, जिसे शलाका भी कहते थे, से अक्षर कुरेदे जाते थे। मनचाहे आकार में काटकर फिर इन पर कज्जल पोत देने से ये अक्षर काले होकर पढ़ने योग्य बन जाते थे।
फिर रंगों को सतह पर लगाया गया और स्याही को चीरे हुए खांचे में छोड़कर मिटा दिया गया। प्रत्येक शीट में आम तौर पर एक छेद होता था जिसके माध्यम से एक स्ट्रिंग गुजर सकती थी, और इनके साथ शीट्स को एक किताब की तरह बांधने के लिए एक स्ट्रिंग के साथ बांधा जाता था।
पूरी पांडुलिपि के प्रत्येक छोर से लगभग चार सेंटीमीटर या बांस के टुकड़ों को सम्मिलित करके छेदा जाता था यानी आज की भाषा में बाइंडिंग की तरह आगे और पीछे भारी लकड़ी के कवरों को जोड़कर फिर लट से डोरियों को बांध दिया जाता था। ताड़पत्र पर लिखी हजारों पांडुलिपियों में कुछ ऐसी भी हैं, जिन्हें लिखने के लिए स्वर्ण का प्रयोग किया गया है।
गोरखपुर के गीताप्रेस में ताड़ के पत्ते पर महाभारत की पांडुलिपि और स्वर्णाक्षरों, फूल-पत्तियों के रस से लिखी गई गीता की पांडुलिपि लगभग चार सौ साल से संरक्षित है।
इस प्रकार बनाया गया एक ताड़ का पत्ता आमतौर पर नमी, कीट गतिविधि, मोल्ड और नाजुकता के कारण सड़ने से पहले कुछ दशकों और लगभग 600 वर्षों के बीच रहता है। इस प्रकार दस्तावेज़ को सूखे ताड़ के पत्तों के नए सेट पर कॉपी करना पड़ा। सबसे पुरानी जीवित ताड़ के पत्ते भारतीय पांडुलिपियां नेपाल, तिब्बत और मध्य एशिया के कुछ हिस्सों में ठंडी, शुष्क जलवायु में पाई गई हैं, जो पहली सहस्राब्दी सीई पांडुलिपियों का स्रोत है।
तैयारीऔरसंरक्षण
Vocal for Local: खजूर के पत्ते से राखियां बना रहे छत्तीसगढ़ (बस्तर ) के ग्रामीण
छत्तीसगढ़ के अति नक्सल प्रभावित जिले दंतेवाड़ा में खजूर की पत्तियों से राखियां बनायी जा रही हैं। ये राखियां एक से एक, सुंदर डिजाइन वाली. है तो साधारण लेकिन आकर्षक।
अनिल ने समाचार एजेंसी एएनआई को बताया कि वे खजूर के पत्तों से राखी बना रहे हैं। एक राखी बनाने में उन्हें करीब आधे घंटे का समय लग जाता है। उन्हें बचपन से ही एक कान से सुनाई नहीं देता है और अपने राखी बनाने के हूनर से वे गांव के दूसरें लोगों को भी प्रशिक्षित कर रहे हैं। साथ ही उन्होंने प्रशासन से राखी बेचने के लिये बाज़ार उपलब्ध कराने की मांग की है।
ताड़ के पत्तों को पहले पकाकर सुखाया जाता है। लेखक तब पत्र लिखने के लिए लेखनी का उपयोग करता है । प्राकृतिक रंग सतह पर लगाए जाते हैं ताकि स्याही खांचे में चिपक जाए। यह प्रक्रिया इंटैग्लियो प्रिंटिंग के समान है । बाद में, अतिरिक्त स्याही को पोंछने के लिए एक साफ कपड़े का उपयोग किया जाता है और पत्ती की पांडुलिपि तैयार की जाती है।
ताड़ के पत्तों की अलग-अलग चादरों को संस्कृत (पाली / प्राकृत: पन्ना) में पत्र या परना कहा जाता था , और लिखने के लिए तैयार होने वाले माध्यम को ताड़ा-पत्र (या ताल-पत्र , ताली , ताड़ी ) कहा जाता था। चीनी तुर्केस्तान में खोजी गई बोवर पांडुलिपि नामक ५वीं शताब्दी की प्रसिद्ध भारतीय पांडुलिपि , उपचारित ताड़ के पत्तों के आकार की सन्टी-छाल की चादरों पर लिखी गई थी ।
हिंदू मंदिर अक्सर ऐसे केंद्रों के रूप में कार्य करते थे जहां प्राचीन पांडुलिपियों को नियमित रूप से सीखने के लिए उपयोग किया जाता था और जहां ग्रंथों की प्रतिलिपि बनाई जाती थी जब वे खराब हो जाते थे। दक्षिण भारत में, मंदिरों और संबंधित मठों में सबसे पुरानी जीवित ताड़ के पत्ते भारतीय में ये कार्य किये, और हिंदू दर्शन, कविता, व्याकरण और अन्य विषयों पर बड़ी संख्या में पांडुलिपियों को मंदिरों के अंदर लिखा, गुणा और संरक्षित किया गया।
पुरातात्विक और पुरालेख संबंधी साक्ष्य सरस्वती-भंडारा नामक पुस्तकालयों के अस्तित्व को इंगित करते हैं, जो संभवत: १२वीं शताब्दी की शुरुआत के हैं और हिंदू मंदिरों से जुड़े पुस्तकालयाध्यक्षों को नियुक्त करते हैं। ताड़ के पत्तों की पांडुलिपियों को जैन मंदिरों और बौद्ध मठों में भी संरक्षित किया गया था।
वाराणसी के संपूर्णानंद संस्कृत विश्वविद्यालय का 1914 में निर्मित पुस्तकालय, जिसे सरस्वती भवन के नाम से भी जाना जाता है, में एक ही छत के नीचे तीन लाख किताबें, प्राच्य ग्रंथ, दुर्लभ पांडुलिपियों का अमूल्य खजाना है। 16,500 दुर्लभ पांडुलिपियों को देश के विभिन्न हिस्सों से लाकर यहां सुरक्षित रखा गया है। ताड़पत्र पर लिखी हजारों पांडुलिपियों को वैज्ञानिक तरीकों से ठीक करने के लिए विशेषज्ञों की टीम लगी है। इंफोसिस फाउंडेशन की पहल से यह काम हो रहा है। इन्हें परंपरागत रूप से लाल रंग के ‘खरवा’ कपड़ों में लपेटा जाएगा। खरवा विशेष प्रकार का सूती कपड़ा होता है जिस पर केमिकल लगाकर किताबें लपेटी जाती हैं। यह किताबों को कीटों तथा नमी से सुरक्षा प्रदान करता है। तमिलनाडु की लाइब्रेरी में वैसे तो 70,000 से अधिक पांडुलिपियों का संसार है। एक पांडुलिपि ताड़पत्र पर ऐसी भी है जिसे डिस्पले सेक्शन में रखा गया है ताकि कोई व्यक्ति इस अबूझ भाषा को समझ सके।
इंडोनेशिया, कंबोडिया, थाईलैंड और फिलीपींस जैसे दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में भारतीय संस्कृति के प्रसार के साथ , ये राष्ट्र भी बड़े संग्रह का घर बन गए। समर्पित पत्थर के पुस्तकालयों में लोंटार नामक ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों की खोज पुरातत्वविदों द्वारा बाली इंडोनेशिया में हिंदू मंदिरों और 10 वीं शताब्दी में अंगकोर वाट और बंटेय श्रेई जैसे कम्बोडियन मंदिरों में की गई है ।
ताड़ के पत्तों पर सबसे पुरानी जीवित संस्कृत पांडुलिपियों में से एक परमेश्वरतंत्र , हिंदू धर्म का एक शैव सिद्धांत पाठ है । यह 9वीं शताब्दी से है, और लगभग 828 CE तक है। खोजे गए ताड़-पत्ते के संग्रह में एक अन्य पाठ के कुछ भाग भी शामिल हैं, ज्ञानार्श्वमहातंत्र और वर्तमान में कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के पास है। कई सरकारें अपने ताड़ के पत्तों के दस्तावेजों को बचाने के लिए प्रयास कर रही हैं।
लेखनप्रणालियोंकेडिजाइनकेसाथसंबंध:
कई दक्षिण भारतीय और दक्षिण पूर्व एशियाई लिपियों, जैसे देवनागरी , नंदीनागरी , तेलुगु , लोंटारा , जावानीज़ , बाली , ओडिया , बर्मी , तमिल , खमेर , और इसके आगे के अक्षरों का गोल और घुमावदार डिज़ाइन , उपयोग के लिए एक अनुकूलन हो सकता है। ताड़ के पत्तों की, क्योंकि कोणीय अक्षर पत्तियों को फाड़ सकते थे।
क्षेत्रीयविविधताएं
राजस्थान से एक जैन ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि। जैसलमेर के ग्रंथ भंडार में ताड़पत्रों की कुछ प्राचीन हस्तलिपियों के भंडार खजाने के रूप में रखे हैं।
उड़ीसा
ओडिशा के ताड़ के पत्तों की पांडुलिपियों में शास्त्र, देवदासी के चित्र और कामसूत्र की विभिन्न मुद्राएँ शामिल हैं । ओडिया ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों की कुछ शुरुआती खोजों में ओडिया और संस्कृत दोनों में स्मारकदीपिका , रतिमंजरी , पंचसायका और अनंगरंगा जैसे लेखन शामिल हैं। भुवनेश्वर में ओडिशा के राज्य संग्रहालय में ४०,००० ताड़ के पत्तों की पांडुलिपियां हैं। उनमें से ज्यादातर ओडिया लिपि में लिखी गई हैं, हालांकि भाषा संस्कृत है। यहां की सबसे पुरानी पांडुलिपि 14वीं शताब्दी की है लेकिन पाठ दूसरी शताब्दी का हो सकता है।
तमिलनाडु
तमिल में १६वीं सदी की ईसाई प्रार्थना, ताड़ के पत्तों की पांडुलिपियों पर १९९७ में संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन ( यूनेस्को ) ने तमिल मेडिकल पाण्डुलिपि संग्रह को विश्व रजिस्टर की स्मृति के हिस्से के रूप में मान्यता दी । इतिहास को संग्रहीत करने के लिए ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों के उपयोग का एक बहुत अच्छा उदाहरण तोलकाप्पियम नामक एक तमिल व्याकरण की पुस्तक है जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास लिखी गई थी। तमिल हेरिटेज फाउंडेशन के नेतृत्व में एक वैश्विक डिजिटलीकरण परियोजना इंटरनेट के माध्यम से उपयोगकर्ताओं के लिए प्राचीन ताड़-पत्ती पांडुलिपि दस्तावेजों को एकत्र, संरक्षित, डिजिटाइज़ और उपलब्ध कराती है।
जावाऔरबाली
इंडोनेशिया में ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि को लोंटार कहा जाता है । इन्डोनेशियाई शब्द का आधुनिक रूप है ओल्ड जावानीस rontal । यह दो पुराने जावानीस शब्दों से बना है, अर्थात् रॉन “लीफ” और ताल ” बोरासस फ्लैबेलिफ़र , पाल्मायरा पाम”। ताड़ के पत्तों के आकार के कारण, जो पंखे की तरह फैले होते हैं, इन पेड़ों को “पंखे के पेड़” के रूप में भी जाना जाता है। रोंटल ट्री की पत्तियों का उपयोग हमेशा कई उद्देश्यों के लिए किया जाता रहा है, जैसे कि प्लेटेड मैट, ताड़ के चीनी के रैपर, पानी के स्कूप, गहने, अनुष्ठान उपकरण और लेखन सामग्री बनाने के लिए। आज, में लिखने की कला rontal अभी भी बचता बाली, पुनर्लेखन के लिए एक पवित्र कर्तव्य के रूप में बाली ब्राह्मण द्वारा किया जाता हिंदू ग्रंथों ।
काकाविन अर्जुनविवाहा की बालिनी ताड़-पत्ती पांडुलिपि ।
प्राचीन जावा , इंडोनेशिया से दिनांकित कई पुरानी पांडुलिपियां , ताड़-पत्ती पांडुलिपियों पर लिखी गई थीं। पांडुलिपियों के दौरान 15 वीं सदी के 14 वें से दिनांकित मजापहित अवधि। कुछ भी पहले की तरह पाए गए Arjunawiwaha , Smaradahana , Nagarakretagama और काकविन सुतसोम , जिनमें से पड़ोसी द्वीपों पर खोज रहे थे बाली और Lombok । इससे पता चलता है कि ताड़ के पत्तों की पांडुलिपियों को संरक्षित करने, कॉपी करने और फिर से लिखने की परंपरा सदियों से जारी है। अन्य ताड़ के पत्ते पांडुलिपियों शामिल सुंडानी भाषा : काम करता है Carita Parahyangan , Sanghyang Siksakandang Karesian और Bujangga माणिक ।
स्पित्जर पाण्डुलिपि का 383 संख्या का पत्र; इस ताड़पत्र के दोनों ओर संस्कृत में लिखा गया है।
गोरखपुर के गीताप्रेस में ताड़ के पत्ते पर महाभारत की पांडुलिपि और स्वर्णाक्षरों, फूल-पत्तियों के रस से लिखी गई गीता की पांडुलिपि लगभग चार सौ साल से संरक्षित है।
छत्तीसगढ़ के अति नक्सल प्रभावित जिले दंतेवाड़ा में खजूर की पत्तियों से राखियां बनायी जा रही हैं। ये राखियां एक से एक, सुंदर डिजाइन वाली. है तो साधारण लेकिन आकर्षक।
अनिल ने समाचार एजेंसी एएनआई को बताया कि वे खजूर के पत्तों से राखी बना रहे हैं। एक राखी बनाने में उन्हें करीब आधे घंटे का समय लग जाता है। उन्हें बचपन से ही एक कान से सुनाई नहीं देता है और अपने राखी बनाने के हूनर से वे गांव के दूसरें लोगों को भी प्रशिक्षित कर रहे हैं। साथ ही उन्होंने प्रशासन से राखी बेचने के लिये बाज़ार उपलब्ध कराने की मांग की है।
Uthiramerur, 30 km from Kanchipuram is 1250 years old.
The village named Uthiramerur, 30 km from the famous Kanchipuram of Tamil Nadu, is about 1250 years old. The village had a model electoral system and a written constitution prescribing the manner of election. It is one of the oldest temples of democracy.
Vaikuntha Perumal Temple is located in Kanchipuram, Tamil Nadu.
On the platform wall of the Vaikuntha Perumal (Vishnu) temple here, state edicts of the Chola dynasty are recorded during the year 920 AD. Many of these provisions are also in the existing Model Election Code. It was inscribed on the walls of the gram sabha, a rectangular structure made of granite slabs.
Another example of the strength of democracy at the local level in Indian history is written on the walls of Utthiramerur in Kancheepuram district, the constitution of the gram sabha system prevalent in the middle of the seventh century, in it the qualifications required to contest elections, the method of election, the candidates selected. There is also a discussion of the term of office, the conditions for the disqualification of the candidates and the people’s authority under which the people could recall their people’s representatives. If these public representatives did not discharge their responsibilities properly.
The Pallava dynasty sculptures of Vaikuntha Perumal temple and several inscriptions have helped the historians of South India to write about all the events of the ancient Pallava history and fix the chronology of this dynasty.
About 25 inscriptions, spanning the reign of the Pallava kings, have been found at Uthiramerur. The Uttaramerur inscription of Parantaka I of 921 AD has been obtained from a place called Uttaramerur located in Kanchipuram district of Tamil Nadu state of India. The Uttaramerur inscription of Parantaka I gives information about local self-government during the time of the ruler of the Chola dynasty.
According to the Uttaramerur inscription, during the reign of the Chola dynasty, grants of land were given to Brahmins in India whose administrative responsibilities were discharged by the village itself.
During the reign of the Chola dynasty, villages in India were divided into 30 wards.
This committee of 30 wards or members was called sabha or ur in India during the reign of Chola dynasty.
During the rule of the Chola dynasty, some qualifications were necessary to become a member of the committee in India, such as-
* To become a member, it was necessary to have at least 1½ acres of land.
* To become a member, it was necessary to have one’s own house.
* To become a member it was necessary to have knowledge of Vedas.
* The one who wanted to become a member himself and his family and none of his friends should be of criminal nature.
* The age limit for becoming a member was from 35 years to 70 years.
* A person could become a member only once.
* Used to get the children selected by lottery to become members.
Candidates are selected by kudavoloi (literally, palm leaves [टिकट] pots of [का]) was done through the system:
Names of eligible candidates were written on palm leaf tickets
Stamps are put into a pot and shuffled
A young boy was asked to draw as many tickets as there were positions
The name on the ticket was read by all the priests
The candidate whose name is read out is selected
The tenure of a member of the committee was 360 days. Anyone found guilty of a crime was immediately removed from office.
The one who got the most votes was elected a member of the Gram Sabha. Not only this, the person who commits family adultery or rape used to be disqualified from participating in elections for 7 generations.
राजा राजा चोल (जिन्होंने 985 -1014 सामान्य युग से शासन किया) द्वारा निर्मित, बड़ा मंदिर न केवल अपने राजसी विमान, मूर्तियों, वास्तुकला और भित्तिचित्रों के साथ एक शानदार इमारत है, बल्कि इसमें पत्थर पर उत्कीर्ण तमिल शिलालेखों की संपत्ति और समृद्धि भी है।
TheHindu में प्रकाशित एक लेख के अनुसार तमिलनाडु पुरातत्व विभाग के पूर्व निदेशक, आर. नागास्वामी कहते हैं, “यह पूरे भारत में एकमात्र मंदिर है,” जहां निर्माता ने खुद मंदिर के निर्माण, इसके विभिन्न हिस्सों, लिंग के लिए किए जाने वाले दैनिक अनुष्ठान, चढ़ावे का विवरण जैसे आभूषण, फूल और वस्त्र, की जाने वाली विशेष पूजा, विशेष दिन जिन पर उन्हें किया जाना चाहिए, मासिक और वार्षिक उत्सव, और इसी तरह।
राजा राजा चोल ने मंदिर के त्योहारों को मनाने के लिए ग्रहों की चाल के आधार पर तारीखों की घोषणा करने के लिए एक खगोलशास्त्री को भी नियुक्त किया।
यह भारत का एकमात्र मंदिर है जहां राजा ने एक शिलालेख में उल्लेख किया है कि उन्होंने ‘कटराली’ (‘काल’ का अर्थ पत्थर और ‘ताली’ एक मंदिर) नामक इस सभी पत्थर के मंदिर का निर्माण किया था।
इस महान कृति में राजा राजा चोल ने अपने महल के पूर्वी हिस्से में शाही स्नान कक्ष में बैठे हुए, निर्देश दिया कि उनके आदेश को कैसे अंकित किया जाना चाहिए, उन्होंने कैसे निष्पादित किया मंदिर की योजना, उपहारों की सूची जो उन्होंने, उनकी बहन कुंदवई, उनकी रानियों और अन्य लोगों ने मंदिर को दी थी।
सभी कांसे की माप – मुकुट से पैर की अंगुली तक, उनके हाथों की संख्या और उनके हाथों में उनके द्वारा धारण किए गए प्रतीक – खुदे हुए हैं। अब सिर्फ दो कांस्य मंदिर में बचे हैं – एक नृत्य करने वाले शिव और उनकी पत्नी शिवकामी के। शेष जेवरात अब नहींहैं।
शिलालेखों में मंदिर के सफाईकर्मियों, झंडों और छत्रों के वाहकों, रात में जुलूसों के लिए मशाल-वाहकों और तमिल और संस्कृत छंदों के त्योहारों, रसोइयों, नर्तकियों, संगीतकारों और गायकों के बारे में भी बताया गया है।
1250 साल पुराना है कांचीपुरम से 30 किमी दूर उथिरामेरूर
तमिलनाडु के प्रसिद्ध कांचीपुरम से 30 किमी दूर उथिरामेरूर नाम का गांव लगभग 1250 साल पुराना है. गांव में एक आदर्श चुनावी प्रणाली थी और चुनाव के तरीके को निर्धारित करने वाला एक लिखित संविधान था. यह लोकतंत्र के सबसे पुराने मंदिरों में से एक है।
वैकुंठ पेरुमल मंदिर तमिलनाडु के कांचीपुरम में स्थित है।
यहां वैकुंठ पेरुमल (विष्णु) मंदिर के मंच की दीवार पर, चोल वंश के राज्य आदेश वर्ष 920 ईस्वी के दौरान दर्ज किए गए हैं. इनमें से कई प्रावधान मौजूदा आदर्श चुनाव संहिता में भी हैं. यह ग्राम सभा की दीवारों पर खुदा हुआ था, जो ग्रेनाइट स्लैब से बनी एक आयताकार संरचना थी।
भारतीय इतिहास में स्थानीय स्तर पर लोकतंत्र की मजबूती का एक और उदाहरण कांचीपुरम जिले में स्थित उत्तीरामेरुर की दीवारों पर पर सातवी शताब्दी के मध्य में प्रचलित ग्राम सभा व्यवस्था का सविधान लिखा है, इसमें चुनाव लड़ने के लिए आवश्यक योग्यता, चुनाव की विधि, चयनित उम्मीदवारों के कार्यकाल, उम्मीदवारों के अयोग्य ठहराए जाने की परिस्थितियां और लोगों के उन अधिकारियों की भी चर्चा है जिसके तहत लोग अपने जन प्रतिनिधि वापस बुला सकते थे। यदि ये जन प्रतिनिधि अपनी जिम्मेवारियों का निर्वहन ठीक से नहीं करते थे।
वैकुंठ पेरुमल मंदिर के पल्लव वंश की मूर्तियां और कई शिलालेखों ने दक्षिण भारत के इतिहासकारों को प्राचीन पल्लव इतिहास की सभी घटनाओं के बारे में लिखने और इस राजवंश के कालक्रम को ठीक करने में मदद की है।
पल्लव राजाओं के शासनकाल में फैले लगभग 25 शिलालेख, उथिरामेरुर में पाए गए हैं। ९२१ ई. के परांतक प्रथम का उत्तरमेरूर अभिलेख भारत के तमिलनाडु राज्य के कांचीपुरम जिले में स्थित उत्तरमेरूर नामक स्थान से प्राप्त हुआ है। परांतक प्रथम के उत्तरमेरूर अभिलेख से चोल वंश के शासक के समय की स्थानीय स्वशासन की जानकारी मिलती है।
उत्तरमेरूर अभिलेख के अनुसार चोल वंश के शासन काल के दौरान भारत में ब्राह्मणों को भूमि का अनुदान दिया जाता था जिसके प्रशासनिक उत्तरदायित्वों का निर्वहन गाँव स्वयम् करता था।
चोल वंश का शासन काल के दौरान भारत में गाँवों को 30 वार्डों में विभाजित किया जाता था।
चोल वंश के शासन काल में भारत में 30 वार्डों या सदस्यों की इस समिति को सभा या उर कहा जाता था।
चोल वंश के शासन काल में भारत में समिति का सदस्य बनने हेतु कुछ योग्यताएं जरूरी थी जैसे-
* सदस्य बनने के लिए कम से कम 1½ एक जमीन होना आवश्यक था।
* सदस्य बनने के लिए स्वयम् का मकान होना आवश्यक था।
* सदस्य बनने के लिए वेदों का ज्ञान होना आवश्यक था।
* जो सदस्य बनना चाहता था वह स्वयम् तथा उसका परिवार व उसके मित्रों में से कोई भी आपराधिक प्रवृति का नहीं होना चाहिए।
* सदस्य बनने के लिए आयु सीमा 35 वर्ष से 70 वर्ष तक थी।
* कोई भी व्यक्ति सदस्य केवल एक ही बार बन सकता था।
* सदस्य बनाने के लिए लाटरी का चयन बच्चों से करवाते थे।
उम्मीदवारों का चयन कुडावोलोई (शाब्दिक रूप से, ताड़ के पत्ते [टिकट] के बर्तन [का]) प्रणाली के माध्यम से किया गया था:
ताड़ के पत्ते के टिकटों पर लिखा था योग्य उम्मीदवारों के नाम
टिकटों को एक बर्तन में डाल दिया गया और फेरबदल किया गया
एक युवा लड़के को जितने पद उपलब्ध हैं उतने टिकट निकालने के लिए कहा गया
टिकट पर नाम सभी पुजारियों द्वारा पढ़ा गया था
जिस उम्मीदवार का नाम पढ़कर सुनाया गया, उसका चयन किया गया
समिति के एक सदस्य का कार्यकाल 360 दिन का होता था। जो कोई भी अपराध का दोषी पाया गया उसे तुरंत कार्यालय से हटा दिया गया।
जिसे सर्वाधिक मत प्राप्त होते थे, उसे ग्राम सभा का सदस्य चुना लिया जाता था. इतना ही नहीं, पारिवारिक व्यभिचार या दुष्कर्म करने वाला 7 पीढ़ी तक चुनाव में शामिल होने से अयोग्य हो जाता था।
One of the best poems of Bharat Ratna Atal Bihari Vajpayee ji, “Bharat Zameen Ka Tukda Nahi” does not see India as just a piece of land but expresses it as a complete nation. This poem gives the best expression of patriotism. While expressing, it expresses the sense of dedication of whole life towards the nation.
India is not a piece of land,
He is a living national man.
Himalaya is the head, Kashmir is the crown,
Punjab and Bengal are two huge shoulders.
The Eastern and the Western Ghats are two huge mountains.
‘Kanyakumari is its feet, the ocean washes its feet.
This is the land of sandalwood, the land of greetings,
This is the land of sacrifice, this is the land of offering.
Its pebble is Shankar,
Its point-point is the water of the Ganges.
we will live for this
Will die for this.
-Atal Bihari Vajpayee
March 3, 2020 – In the BJP Parliamentary Party meeting, PM Modi, without naming former PM Manmohan Singh, said that saying ‘Bharat Mata ki Jai’ to the former prime minister also stinks. At the time of independence, some people in this Congress were against singing Vande Mataram. Now he is also facing difficulty in saying ‘Bharat Mata Ki Jai’.
It is worth mentioning here that on 22 February 2020 former Prime Minister Manmohan Singh said that nationalism and Bharat Mata Ki Jai slogans are being misused. This slogan is wrongly being used to project a “fiery and purely emotional image of India” which alienates millions of citizens.
It is worth mentioning here that on January 26, 2020, at the Indian Consulates in New York, Chicago, Houston, Atlanta and San Francisco, and the Indian Embassy in Washington, protesters chanted “Bharat Mata Ki Jai” and “Hindu, Muslim, Sikh” in demonstrations against the citizenship law. Christians raised slogans, all brothers among themselves.
The recently formed Coalition to Stop Genocide organized protests in about 30 US cities. This includes organizations such as the Indian American Muslim Council (IAMC), Equality Labs, Black Lives Matter (BLM), Jewish Voice for Peace (JVP) and Hindus for Human Rights (HFHR). There was a lot of debate in the Parliament regarding the 1962 war. In those days, the opposition had created a ruckus about Aksai Chin being taken over by China. Jawaharlal Nehru made a statement in the Parliament that even a straw of grass does not grow in Aksai Chin, it is a barren area. In a packed parliament, Mahavir Tyagi showed his bald head to Nehru and said – Nothing grows here too, so should I get it cut or give it to someone else. Think what would have happened to Nehru after hearing the answer of his own cabinet member Mahavir Tyagi?
Nehru ji was also allergic to the word Bharat Mata but not Mahatma Gandhi.
In 1936, Shiv Prasad Gupta built the temple of Bharat Mata in Banaras. It was inaugurated by Mahatma Gandhi.
Pandit Nehru used to say that India means that piece of land – if you raise the slogan of Bharat Mata Ki Jai, then you are hailing our natural resources.
भारत रत्न अटल बिहारी वाजपेयी जी की बेहतरीन कविताओं में से एक “भारत जमीन का टुकड़ा नही” भारत देश को केवल एक जमीन के टुकड़े के रूप में न देखते हुए उसे पूर्ण राष्ट्रपुरुष के रूप में अभिव्यक्त करती है।यह कविता देशप्रेम की श्रेष्ठ अभिव्यक्ति को अभिव्यक्त करते हुए राष्ट्र के प्रति सम्पूर्ण जीवन के समर्पण का भाव व्यक्त करती है।
भारत जमीन का टुकड़ा नहीं,
जीता जागता राष्ट्पुरुष है।
हिमालय मस्तक है, कश्मीर किरीट है,
पंजाब और बंगाल दो विशाल कंधे हैं।
पूर्वी और पश्चिमी घाट दो विशाल जंघायें हैं।
‘कन्याकुमारी इसके चरण हैं, सागर इसके पग पखारता है।
यह चन्दन की भूमि है, अभिनन्दन की भूमि है,
यह तर्पण की भूमि है, यह अर्पण की भूमि है।
इसका कंकर-कंकर शंकर है,
इसका बिंदु-बिंदु गंगाजल है।
हम जिएंगे तो इसके लिए
मरेंगे तो इसके लिए।
-अटल बिहारी वाजपेयी
3 मार्च 2020- पीएम मोदी ने भाजपा संसदीय दल की बैठक में पूर्व पीएम मनमोहन सिंह का नाम लिए बिना पीएम मोदी ने कहा कि पूर्व प्रधानमंत्री को ‘भारत माता की जय’ कहने से भी दुर्गंध आती है। आजादी के समय इस कांग्रेस में कुछ लोग वंदे मातरम गाने के खिलाफ थे। अब उन्हें ‘भारत माता की जय’ बोलने में भी दिक्कत हो रही है।
यहॉ यह उल्लेखनीय है कि २२ फरवरी २०२० पूर्व प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह ने कहा कि राष्ट्रवाद और भारत माता की जय नारे का गलत इस्तेमाल हो रहा है। इस नारे के जरिये ‘भारत की उग्र व विशुद्ध भावनात्मक छवि” गढऩे में गलत रूप से किया जा रहा है जो लाखों नागरिकों को अलग कर देता है।
यहाँ यह उल्लेखनीय है कि 26 जनवरी 2020 को न्यूयॉर्क, शिकागो, ह्यूस्टन, अटलांटा और सैन फ्रांसिस्को के भारतीय वाणिज्य दूतावास और वाशिंगटन में भारतीय दूतावास में नागरिकता कानून के खिलाफ प्रदर्शनों में प्रदर्शनकारियों ने ”भारत माता की जय” और ”हिंदू, मुस्लिम, सिख, ईसाई, आपस में सब भाई-भाई” नारे लगाए ।
अमेरिका के करीब 30 शहरों में हाल में गठित संगठन ‘कोएलिशन टू स्टॉप जिनोसाइड’ ने विरोध प्रदर्शनों का आयोजन किया। इसमें भारतीय अमेरिकी मुस्लिम परिषद (आईएएमसी) इक्वालिटी लैब्स, ब्लैक लाइव्स मैटर (बीएलएम), ज्यूईश वॉयस फॉर पीस (जेवीपी) और मानव अधिकारों के लिए हिंदू (एचएफएचआर) जैसे कई संगठन शामिल हैं। 1962 के युद्ध को लेकर संसद में काफी बहस हुई। उन दिनों अक्साई चिन चीन के कब्जे में चले जाने को लेकर विपक्ष ने हंगामा खड़ा कर रखा था।जवाहर लाल नेहरू ने संसद में ये बयान दिया कि अक्साई चिन में तिनके के बराबर भी घास तक नहीं उगती, वो बंजर इलाका है। भरी संसद में महावीर त्यागी ने अपना गंजा सिर नेहरू को दिखाया और कहा- यहां भी कुछ नहीं उगता तो क्या मैं इसे कटवा दूं या फिर किसी और को दे दूं। सोचिए अपने ही मंत्रिमंडल के सदस्य महावीर त्यागी का उत्तर सुनकर नेहरू का क्या हाल हुआ होगा?
नेहरू जी को भी भारत माता शब्द से एलर्जी थी लेकिन महात्मा गांधी से नहीं।
1936 में शिव प्रसाद गुप्ता ने बनारस में भारत माता का मंदिर बनवाया। इसका उद्घाटन महात्मा गांधी ने किया था।
पंडित नेहरू कहा करते थे कि भारत का मतलब जमीन का वह टुकड़ा- अगर आप भारत माता की जय का नारा लगाते हैं तो आप हमारे प्राकृतिक संसाधनों की ही जय-जयकार कर रहे हैं।
आधिकारिक रिकॉर्ड के अनुसार, नेहरू को अहमदनगर किला जेल भेजा गया, जहां उन्होंने सबसे लंबा समय और अपने 9 कारावास काटे। इसी जेल को उन्होंने या ब्रिटिश अधिकारियों ने क्यों चुना यह अभी भी रहस्य बना हुआ है! इसी जेल में उन्होंने अपना ग्रन्थ ‘डिस्कवरी ऑफ इंडिया’ लिखा। वीर सावरकर जैसे कोयले या कील सेलुलर जेल की दीवालों पर लिखते और कंठस्त करते थे वैसे नहीं, नेहरू जी सुन्दर पेन से सुनहले पेपर पर लिखे । ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि कैसे नेहरू ने जेल परिसर में बागवानी की और अपने पसंदीदा फूल गुलाब उगाए। नेहरू जी अपने कोट में गुलाब का फूल लगाते रहे हैं। संभव है इसी लिए राहुलगांधी के द्वारा भी कोट पर जनेऊ लगाने की चर्चा होती है। https://twitter.com/isiddhantsharma/status/935928488707604480 जेल जेल में अंतर है। अभी AAP के सत्येंद्र जैन जेल में हैं, मंत्री बने हुए हैं, ८ किलो वजन बढ़ चुका है, ज्यादा बढ़ गया तो वजन कम करने के लिए केजरीवाल जी से सलाह मसविरा करने की जरुरत हो सकती है क्यों कि उनका मफलर भी अब नहीं दीखता। लालू यादव व्ही कुछ वर्ष जेल से अपनी पार्टी RJD क नेतृत्व करते रहे हैं।
15 अगस्त 2022 को लाल किले से अपने सम्बोधन में प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने कहा, ‘हमारी विरासत पर हमें गर्व होना चाहिए। जब हम अपनी धरती से जुड़ेंगे, तभी तो ऊंचा उड़ेंगे। जब हम ऊंचा उड़ेंगे, तभी हम विश्व को भी समाधान दे पाएंगे।’
इसको इसी बात से जाना जा सकता है कि 2009 में भारत की सर्वोच्च न्यायालय की एक खंड पीठ ने आधुनिक हिन्दू विधि की सही समझ के लिए ‘मीमांसा सिद्धांतों के परिप्रेक्ष्य में ही उसका अवलोकन करने की बात कही है – “यह बेहद अफसोस की बात है कि हमारे कानून की अदालतों में वकील Maxwell और Craze को उद्धृत करते हैं लेकिन कोई भी व्याख्या के मीमांसा सिद्धांतों का उल्लेख नहीं करता है। अधिकांश वकीलों को उनके अस्तित्व के बारे में नहीं सुना होगा। आज हमारे तथाकथित शिक्षित लोग पुरातन महानता के बारे में काफी हद तक अनभिज्ञ हैं। हमारे पूर्वजों की बौद्धिक उपलब्धि और बौद्धिक खजाना जो उन्होंने हमें विरासत में दिया है। अधिकांश मीमांसा सिद्धांत तर्कसंगत और वैज्ञानिक हैं और कानूनी क्षेत्र में उपयोग किए जा सकते हैं।” न्यायमूर्ति श्री मार्कण्डेय काट्जू, प्रकरण नाम – विजय नारायण धत्ते, 17 अगस्त 2009
नेहरू जी के मंत्रिमंडल में रहे एक महत्त्वपूर्ण सदस्य कैलाश नाथ काटजू। कैलाशनाथ काटजू के पोते Grandson श्री मार्कण्डेय काट्जू (शिव नाथ के पुत्र) ने भारत के सर्वोच्च न्यायालय में न्यायाधीश के रूप में कार्य किया है। श्री मार्कण्डेय काट्जू कश्मीरी मूल के हैं।
‘हिन्दू’ शब्द कभी साम्पदायिक नहीं रहा। तुष्टिकरण की राजनीति करने वाले राजनीतिज्ञों ने इसे अल्पसंख्यकों विशेषकर मुस्लिमों से अलग कर देखा। इसीलिए मोहन भागवत ने 26 Sep 2022 को शिलांग में एक कार्यक्रम में कहा कि हिंदू एक धर्म नहीं बल्कि जीवन जीने का तरीका है। हिंदुस्तान ने ही दुनिया को मानवता का पाठ पढ़ाया है। उन्होंने कहा कि मुगलों और ब्रिटिश काल से भी पहले हिंदू अस्तित्व में थे।
https://web.archive.org/web/2009111407
१५ अगस्त 2022 को लाल किले से प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने भी कहा, ‘हमारी विरासत पर हमें गर्व होना चाहिए। जब हम अपनी धरती से जुड़ेंगे, तभी तो ऊंचा उड़ेंगे। जब हम ऊंचा उड़ेंगे, तभी हम विश्व को भी समाधान दे पाएंगे।’
“लोक + तंत्र ”। लोक का अर्थ है जनता तथा तंत्र का अर्थ है शासन। अत: लोकतंत्र का अर्थ हुआ जनता का राज्य. यह एक ऐसी जीवन पद्धति है जिसमें स्वतंत्रता, समता और बंधुता समाज-जीवन के मूल सिद्धांत होते हैं. अंग्रेजी में लोकतंत्र शब्द को डेमोक्रेसी (Democracy) कहते है। अब्राहम लिंकन के अनुसार लोकतंत्र जनता का, जनता के द्वारा तथा जनता के लिए शासन है।
Demo का अर्थ है common person और cracy का अर्थ है Rules। यदि हम इसे ऐतिहासिक दृष्टिकोण से देखें, तो भारत में लोकतांत्रिक सरकार की व्यवस्था पूर्व-वैदिक काल की है। भारत में प्राचीन काल से ही एक शक्तिशाली लोकतांत्रिक व्यवस्था रही है। इसका प्रमाण प्राचीन साहित्य, सिक्कों और अभिलेखों में मिलता है।
राजा मंत्रियों और विद्वानों से विचार-विमर्श कर ही निर्णय लेने वाली बैठकों और समितियों का उल्लेख ऋग्वेद और अथर्ववेद दोनों में मिलता है। उनमें अलग-अलग विचारधारा के लोग भी कई दलों में बंटे हुए रहते थे और कभी-कभी असहमति के कारण झगड़े भी हो जाते थे।
याज्ञवल्क्य स्मृति में तो सभा मंे निर्वाचित सदस्यों द्वारा राग, द्वेष, लालच अथवा भयवश गलत निर्णय देने पर अपराधी को दिए जाने वाले दण्ड से दुगुने दण्ड का भी प्रावधान है। ख्1,
मनुस्मृति में मनु उल्लेख करते हैं कि न्यायाधीश को धर्मासन पर
बैठकर या खड़े होकर विवादों का निर्णय लेना चाहिए। ख् 2 ,
प्राचीन काल से ही हमारे देश मे गौरवशाली लोकतंत्रीय परम्परा थी। वर्तमान संसदीय प्रणाली की तरह ही प्राचीन समय में परिषदों का निर्माण होता था जो से मिलता-जुलता था। गणराज्य या संघ की नीतियो का संचालन इन्ही परिषदों द्वारा होता था। कई जगह तो सर्वसम्मति होना अनिवार्य भी होता था। किसी भी मुद्दे पर निर्णय होने से पूर्व सदस्यो के बीच खुलकर चर्चा होती थी। पक्ष-विपक्ष में विषय पर जोरदार बहस होती थी। उसके बाद ही सर्वसम्मति से निर्णय का प्रतिपादन किया जाता था। सबकी सहमति नहीं होने पर बहुमत से निर्णय होता था जिसे ‘भूयिसिक्किम’ कहा जाता था। इसके लिए वोटिंग होती थी।
वेदों और स्मृतियों के काल में निर्वाचन आयुक्त की भांति इस चुनाव की देख-रेख करने वाला भी एक अधिकारी ‘शलाकाग्राहक’ होता था। वोट देने हेतु तीन प्रणालिया थीं –
1 गूढ़क (गुप्त रूप से) जिसमें वोट देने वाले व्यक्ति का नाम नहीं लिखा होता था
2 विवृतक (प्रकट रूप से) अर्थात् खुलेआम घोषणा
3 संकर्णजल्पक (शलाकाग्राहक के कान में चुपके से कहना
तीनों में से कोई भी प्रक्रिया अपनाने के लिए सदस्य स्वतंत्र थे।
इस तरह हम पाते हैं कि प्राचीन काल से ही हमारे देश मे ं
गौरवशाली लोकतंत्रीय परम्परा थी तथा आधुनिक काल में प्राप्त
पूर्ण विकसित वृक्ष रूपी लोकतंत्र की जड़ें हमारे प्राचीन काल में ही
थी।
वर्त्तमान जैसे ही प्राचीन काल में भी हमारे देश में सुव्यवस्थित शासन के संचालन हेतु अनेक मंत्रालयों का उल्लेख हमें अर्थशास्त्र, मनुस्मृति, शुक्रनीति, महाभारत आदि में प्राप्त होता है। यजुर्वेद और ब्राह्मण ग्रंंथों में इन्हें ‘रत्नी ‘ कहा गया। महाभारत के अनुसार मंत्रत्रमंडल में 6 मेम्बर होते थे। मनुके अनुसार इनकी संख्या 7-8 शुक्र के अनुसार 10 होती थी। सभा बडी होती तो उसके मेंबर्स में से कुछ लोगों को मिलाकर एक कार्यकारी समिति निर्वाचित होती थी।
इनके कार्य इस प्रकार थे:-
(1) पुरोहित– यह राजा का गुरु माना जाता था। राजनीति और धर्म दोनों में निपुण व्यक्ति को ही यह पद दिया जाता था।
(2) उपराज (राजप्रतिनिधि)- इसका कार्य राजा की अनुपस्थिति में शासन व्यवस्था का संचालन करना था।
(3) प्रधान– प्रधान अथवा प्रधानमन्त्री, मन्त्रिमण्डल का सबसे महत्वपूर्ण सदस्य था। वह सभी विभागों की देखभाल करता था।
(4) सचिव– वर्तमान के रक्षा मन्त्री की तरह ही इसका काम राज्य की सुरक्षा व्यवस्था सम्बन्धी कार्यों को देखना था।
(5) सुमन्त्र– राज्य के आय-व्यय का हिसाब रखना इसका कार्य था। चाणक्य ने इसको समर्हत्ता कहा।
(6) अमात्य– अमात्य का कार्य सम्पूर्ण राज्य के प्राकृतिक संसाधनों का नियमन करना था।
(7) दूत– वर्तमान काल की इंटेलीजेंसी की तरह दूत का कार्य गुप्तचर विभाग को संगठित करना था। यह राज्य का अत्यन्त महत्वपूर्ण एवं संवेदनशील विभाग माना जाता था।
इनके अलावा भी कई विभाग थे। इतना ही नहीं वर्तमान काल की तरह ही पंचायती व्यवस्था भी हमें अपने देश में देखने को मिलती है। शासन की मूल इकाई गांवों को ही माना गया था। प्रत्येक गाँव में एक ग्राम-सभा होती थी। जो गाँव की प्रशासन व्यवस्था, न्याय व्यवस्था से लेकर गाँव के प्रत्येक कल्याणकारी काम को अंजाम देती थी। इनका कार्य गाँव की प्रत्येक समस्या का निपटारा करना, आर्थिक उन्नति, रक्षा कार्य, समुन्नत शासन व्यवस्था की स्थापना कर एक आदर्श गाँव तैयार करना था। ग्रामसभा के प्रमुख को ग्रामणी कहा जाता था।
सभा बडी होती तो उसके मेंबर्स में से कुछ लोगों को मिलाकर एक कार्यकारी समिति निर्वाचित होती थी। उक्त सभा में युवा एवं वृद्ध हर उम्र के लोग होते थे । उनकी बैठक एक भवन में होती जिसे सभागार ककहा जाता था। देश में कई गणराज्य थे। मौर्य साम्राज्य पतन के पश्चात कुछ नये प्रजातान्त्रिक राज्यों ने जन्म लिया, जैसे यौधेय, मानव और अर्जुनीय आदि।
अम्बष्ठ गणराज्य -पंजाब में स्थित इस गणराज्य ने युद्ध न करके उससे संधि कर ली थी।
अग्रेय (आग्रेय (अगलस्सी, अगिरि, अगेसिनेई) (गणराज्य) – वर्तमान अग्रवाल जाति का विकास इसी गणराज्य से हुआ है। इस गणराज्य ने सिकंदर की सेनाओं का बहादुरी से मुकाबला किया था। जब उन्हें लगा कि वे युद्ध में जीत हासील नहीं कर पायेंगे तब उन्होंने स्वयं अपनी नगरी को जला लिया था। दक्षिण पंजाब का यह एक जनपद, शिबि जनपद के पूर्व भाग में स्थित था । यह देश झंग – मघियाना प्रदेश में बसा हुआ था। अपने देश वापस जाते समय शिबि जनपद के पश्चात् सिकंदर ने इन लोगों के साथ युद्ध किया था। इस आग्रेय गण का प्रवर्तक अग्रसेन था, एवं इनकी प्रधान नगरी का नाम ही अग्रोदक था, जो सतलज नदी के पूर्वदक्षिण में बसी हुई थी। सिकंदर के समय यह गण अत्यंत शक्तिशाली था, एवं ग्रीक लेखको के अनुसार इनकी जिस सेना ने सिकंदर के साथ युद्ध किया था, उसमें चालिस हजार पदाति, एवं तीन हजार अश्वारोंही सैनिक थे।
इन लोगों को जीत कर सिकंदर ने मालव गण के लोगों को जीता था, जिससे प्रतीत होता है कि, ये दोनों गण एक दूसरे के पडोस में थे। महाभारत के कर्णदिग्विजय में भी इन दोनों गणों का एकत्र निर्देश प्राप्त है [म. व. परि. १.२४.६७] ।
गणराज्य या संघ की नीतियों का संचालन इन्हीं परिषदों द्वारा होता था। इसके सदस्यों की संख्या विशाल थी। उस समय के सबसे प्रसिद्ध गणराज्य लिच्छवि की केंद्रीय परिषद में 7,707 सदस्य थे वहीं यौधेय की केंद्रीय परिषद के 5,000 सदस्य थे। वर्तमान संसदीय सत्र की तरह ही परिषदों के अधिवेशन नियमित रूप से होते थे।
हमारे प्राचीन शास्त्र रचियताओं की यह विशेषता है कि वे समझते हैं कि समाज को देश, काल, पात्र के अनुरूप बदलना आवश्यक है। नियम के प्रति दृढ़ता भी आवश्यक है किन्तु उसी नियम में परिवर्तन की गुंजाइश भी आवश्यक है। ऐसा नहीं होने पर शास्त्र जड़ हो जाएगा एवं व्यवस्था में परिवर्तन नहीं हो सकेगा।
अतएव इस सन्दर्भ में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के प्रमुख मोहन भागवत के 08 अक्टूबर २०२२ के कथन का उल्लेख करना उचित है कि ‘वर्ण’ और ‘जाति’ को पूरी तरह से खत्म कर देना चाहिए। नागपुर में एक पुस्तक विमोचन कार्यक्रम में बोलते हुए उन्होंने कहा कि जाति व्यवस्था की अब कोई प्रासंगिकता नहीं है।
आरएसएस प्रमुख ने कहा कि जो कुछ भी भेदभाव का कारण बनता है, उसे व्यवस्था से बाहर कर देना चाहिए। उन्होंने यह भी कहा कि पिछली पीढ़ियों ने भारत सहित हर जगह गलतियाँ कीं। आगे भागवत ने कहा कि उन गलतियों को स्वीकार करने में कोई दिक्कत नहीं है जो हमारे पूर्वजों ने गलतियाँ की हैं।
द्विसदनीय संसद की शुरुआत वैदिक काल से मानी जा सकती है। इन्द्र का चयन वैदिक काल में भी इन्हीं समितियों के कारण हुआ था। उस समय इंद्र ने एक पद धारण किया था जिसे राजाओं का राजा कहा जाता था।
गणतंत्र शब्द का प्रयोग ऋग्वेद में चालीस बार, अथर्ववेद में 9 बार और ब्राह्मण ग्रंथों में कई बार हुआ है:
भावार्थ : ईश्वर उपदेश करता है कि राजा और प्रजा के पुरुष मिल के सुख प्राप्ति और विज्ञानवृद्धि कारक राज्य के संबंध रूप व्यवहार में तीन सभा अर्थात- विद्यार्य्यसभा, धर्मार्य्य सभा, राजार्य्यसभा नियत करके बहुत प्रकार के समग्र प्रजा संबंधी मनुष्यादि प्राणियों को सब ओर से विद्या, स्वतंत्रता, धर्म, सुशिक्षा और धनादि से अलंकृत करें।
भावार्थ : उस राज धर्म को तीनों सभा संग्रामादि की व्यवस्था और सेना मिलकर पालन करें।
राजा : राजा की निरंकुशता पर लगाम लगाने के लिए ही सभा ओर समिति है जो राजा को पदस्थ और अपदस्थ कर सकती है। वैदिक काल में राजा पद पैतृक था किंतु कभी-कभी संघ द्वारा उसे हटाकर दूसरे का निर्वाचन भी किया जाता था। जो राजा निरंकुश होते थे वे अवैदिक तथा संघ के अधिन नहीं रहने वाले थे। ऐसे राजा के लिए दंड का प्रावधान होता है। राजा ही आज का प्रधान है।
आधुनिक संसदीय लोकतंत्र के कुछ महत्वपूर्ण तथ्य जैसे बहुमत से निर्णय लेना पहले भी प्रचलित थे। वैदिक काल के बाद छोटे-छोटे गणराज्यों का वर्णन मिलता है जिनमें शासन से संबंधित मुद्दों पर चर्चा करने के लिए लोग एकत्रित होते थे।
प्रो. भगवती प्रकाश के पांचजन्य लेख के अनुसार हजारों साल पहले, जब दुनिया में लोग आदिवासियों की तरह रहते थे, उस समय भारत में गणतंत्र, लोकतंत्र जैसे शासन के उन्नत विचारों को वैदिक साहित्य में संकलित किया गया था।
वेदों में राष्ट्र, लोकतंत्र, राज्य के मुखिया या राजा के चुनाव और निर्वाचित निकायों के प्रति उनकी जिम्मेदारी के कई संदर्भ हैं। वेदों, वेदांगों, रामायण, महाभारत, पुराणों, नीति शास्त्रों, सूत्र ग्रंथों, कौटिल्य और कमण्डक आदि में गणतंत्र, सार्वभौम शासन विधान यानी वैश्विक शासन और निर्वाचित प्रतिनिधियों की स्मृति जैसी अवधारणाएँ भी मौजूद हैं।
राजतंत्र के सभी प्राचीन समर्थकों ने राष्ट्र को राज्य धर्म का आधार और गणतंत्र को राज्य धर्म का साधन माना है।
कई सहस्राब्दियों पहले भारतीय वैदिक साहित्य में गणतंत्र, लोकतंत्र और राष्ट्र के भौगोलिक, भू-सांस्कृतिक, भू-राजनीतिक और संप्रभु शासन की उन्नत चर्चाएँ संकलित की गयी। ऋग्वेद में अनेक स्थानों पर, अथर्ववेद में 9वें स्थान पर, ब्राह्मण ग्रंथों में अनेक स्थानों पर गणतंत्र और राष्ट्र के अनेक उल्लेख मिलते हैं।
महाभारत के बाद बौद्ध काल (450 ईसा पूर्व से 450 ईस्वी) में कई गणराज्य आए। पिप्पली वन के मौर्य, कुशीनगर और काशी के मल्ल, कपिलवस्तु के शाक्य, मिथिला के विदेह और वैशाली के लिच्छवी गणराज्य प्रमुख रहे हैं। इसके बाद के काल में, अटल, अराट, मालव और मिसोई गणराज्य प्रमुख थे।
बौद्ध काल के वज्जि, लिच्छवी, वैशाली, बृजक, मल्लका, मडका, सोम बस्ती और कम्बोज जैसे गणराज्य लोकतांत्रिक संघीय व्यवस्था के कुछ उदाहरण हैं। वैशाली में एक राजा का बहुत बड़ा चुनाव हुआ था।
राष्ट्रमंडल देशों जैसे इंग्लैंड, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया आदि में, रानी (इंग्लैंड की रानी) राज्य की मुखिया होती है। इसलिए लोकतंत्र होने पर भी और प्रधानमंत्री चुने जाने पर भी उन्हें गणतंत्र नहीं कहा जाता है।
अर्थ- हे राष्ट्र के शासक ! मैंने तुम्हें चुना है। सभा के अंदर आओ, शांत रहो, चंचल मत बनो, मत घबराओ, सब तुम्हें चाहते हैं। आपके द्वारा राज्य को अपवित्र नहीं किया जाना चाहिए।
स्थानीय स्वशासन के लिए नगरों, गाँवों और प्रान्तों में पंचायतें होती थीं। ऐसा लगता है कि इसके लिए भी निर्वाचित राष्ट्रपति की मंजूरी की आवश्यकता थी। ये पंचायतें शायद राष्ट्रपति को हटाने में भी सक्षम थीं। इसके अलावा सीधे तौर पर राष्ट्रपति चुनाव कराना होगा।
अथर्ववेद के मंत्र संख्या 3-4-2 से ऐसा लगता है कि ‘देश में रहने वाले लोग आपके जैसे हैं।’ यह गांव या कस्बा या क्षेत्रीय पंचायत लोगों द्वारा चुनी गई विद्वान परिषदों के रूप में होनी चाहिए।
अर्थ- देश में रहने वाले लोग आपको शासन करने के लिए राष्ट्रपति या प्रतिनिधि के रूप में चुनते हैं। दैवीय पंचदेवी (पंचायतें) आपको चुनती हैं, यानी इन विद्वानों द्वारा किए गए सर्वोत्तम मार्गदर्शन की अनुमति दें।
चुने हुए राजा या राज्य के मुखिया की मातृभूमि को सब कुछ समर्पित करने की शपथ| निर्वाचित मुखिया या राज्य के मुखिया या राजा का चुनाव करने के बाद शपथ लेने की परंपरा भी वैदिक है।
यत्तेभूमे विष्वनामि क्षिप्रं तदापि रोहतु।
मा ते मर्म विमृग्वारि मा ते हृदयमार्देदम॥ (अथर्ववेद 12/1/35)
अर्थ- मैं स्वयं अपनी मातृभूमि की मुक्ति, या दुख-दर्द से मुक्ति के लिए हर तरह के कष्ट सहने को तैयार हूं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे मुसीबतें कैसे, कहाँ या कब आती है, मैं चिंतित या डरा हुआ नहीं हूँ। इस मातृभूमि की भूमि को बीज बोने, खनिज निकालने, कुएं खोदने, झीलों की खुदाई आदि के लिए कम से कम परेशान किया जाना चाहिए, जिससे इसकी जड़ों को कम से कम नुकसान हो और इसकी पूरी देखभाल हो और जल्द से जल्द इसकी भरपाई हो|
यत्तेभूमे विष्वनामि क्षिप्रं तदापि रोहतु।
मा ते मर्म विमृग्वारि मा ते हृदयमार्देदम॥ (अथर्ववेद 12/1/35)
प्रतिज्ञा तीनों प्रकार की लोकतांत्रिक संस्थाओं के निर्देशों के अनुसार जनहित के साधनों का भी प्रावधान करती है। उदाहरण के लिए, हम, राजा और प्रजा मिलकर तीन सभाएं बनाते हैं, विद्या सभा, धर्म सभा और राज सभा।
अर्थ: हे मनुष्यों ! आपके द्वारा बताए गए सिद्धांतों का पालन करके, अच्छे गुणों और स्वभाव के, सच्चे पुरुषों के राजा, राज सभा, विद्या सभा और धर्म सभा, मैं पूरे राज्य के मामलों को पूरे लोगों के अखंड सुख के अनुरूप चलाऊंगा|
अर्थ: हे मनुष्यों ! आपके द्वारा बताए गए सिद्धांतों का पालन करके, अच्छे गुणों और स्वभाव के, सच्चे पुरुषों के राजा, राज सभा, विद्या सभा और धर्म सभा, मैं पूरे राज्य के मामलों को पूरे लोगों के अखंड सुख के अनुरूप चलाऊंगा|
मंत्र:- तं सभा च समितिश्च सेना च॥ (अथर्ववेद 15/2,9/2)
वैदिक काल के दौरान, राजा या राज्य के निर्वाचित प्रमुख को विभिन्न विधानसभाओं, परिषदों और समितियों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। अथर्ववेद के मंत्र 15/9/1-3 के अनुसार राजा को अपने अधीन बैठकें और समितियां बनाना आवश्यक था।
जगद्गुरु शंकराचार्य श्री चंद्रशेखरेंद्र सरस्वती ने अपने निबंध “वेदों में लोकतंत्र” में उत्तरामेरुर के पत्थर के शिलालेखों के संदर्भ में चुनाव कानून पर नया प्रकाश डाला। प्राचीन भारत जिसने इस दुनिया को मानव जीवन के सभी पहलुओं पर ‘ शास्त्र ‘ दिए, ने लोकतंत्र और चुनावों के विषयों पर कुछ बुनियादी सिद्धांतों को प्रतिपादित किया जो आज भी मान्य हैं। सिद्धांत कहे जाने वाले ये मूल सिद्धांत शाश्वत हैं और किसी भी परिवर्तन के अधीन नहीं हैं। समय के साथ विभिन्न मामलों पर मानवीय धारणाएँ बदली हैं लेकिन मानवीय मूल्य वही हैं। लक्ष्य और उद्देश्य बदल गए लेकिन मानव स्वभाव नहीं बदला। आज का संविधान हमारे लिए क्या है, पत्थर के शिलालेख और शिलालेख उन समाजों के लिए थे जो तब अस्तित्व में थे। लेकिन उत्तरमेरुर के अभिलेखों और शिलालेखों में जो कहा गया है वह अब भी सही है। प्राचीन भारत में लोकतांत्रिक सिद्धांतों और चुनाव प्रक्रिया का अस्तित्व आंखें खोलने वाला है।
परमाचार्य ने चोल काल में चुनाव की लोकतांत्रिक प्रक्रिया की विशद व्याख्या की। (1) राजस्व का भुगतान, (2) एक घर का मालिक, (3) आयु सीमा 30-60 के बीच (4) धर्म का ज्ञान, आदि और यह कि निर्वाचित लोगों को गलत तरीकों से संपत्ति अर्जित नहीं करनी चाहिए , कि एक कार्यकाल (एक वर्ष का) के बाद 3 साल के लिए बार और यह कि निर्वाचित किसी भी पहले से चुने गए रिश्तेदार के अनुरूप नहीं होना चाहिए, आज भी आदर्श सिद्धांत हैं।
परमाचार्य ने हिंदू धार्मिक कानूनों और रीति-रिवाजों में लोकतांत्रिक रूप से चुनी हुई सरकार के हस्तक्षेप पर ठीक ही खेद व्यक्त किया। वेदों का उपहास करना आजकल फैशन बन गया है । तब लोकतांत्रिक प्रक्रिया शुद्ध और सरल थी और इसका दुरुपयोग नहीं किया जाता था जैसा कि अब किया जाता है। तब मतदाता शिक्षित थे।
आधुनिक संसदीय लोकतन्त्र की सही समझ के लिए प्राचीन ग्रन्थो का अत्यन्त महत्त्व है। भारतीय लोकतंत्र का सिद्धान्त वेदों की ही देन है। इसको इसी बात से जाना जा सकता है कि 2009 में भारत की सर्वो च्च न्यायालय की एक खण्डपीठ ने आधुनिक हिन्दू विधि की सही समझ के लिए ‘मीमांसा सिद्धान्तों के परिप्रेक्ष्य में ही उसका अवलोकन करने की बात कही है –
“यह बेहद अफसोस की बात है कि हमारे कानून की अदालतों में वकील मैक्सवेल और क्रेज को उद्धृत करते हैं लेकिन कोई भी व्याख्या के मीमांसा सिद्धांतों का उल्लेख नहीं करता है। अधिकांश वकीलों को उनके अस्तित्व के बारे में नहीं सुना होगा। आज हमारे तथाकथित शिक्षित लोग पुरातन महानता के बारे में काफी हद तक अनभिज्ञ हैं। हमारे पूर्वजों की बौद्धिक उपलब्धि और बौद्धिक खजाना जो उन्होंने हमें विरासत में दिया है। अधिकांश मीमांसा सिद्धांत तर्कसंगत और वैज्ञानिक हैं और कानूनी क्षेत्र में उपयोग किए जा सकते हैं।”
न्यायमूर्ति श्री मार्कण्डेय काट्जू
प्रकरण नाम – विजय नारायण धत्ते
17 अगस्त 2009
नेहरू जी के मंत्रिमंडल के एक महत्त्वपूर्ण सदस्य कैलाश नाथ काटजू कश्मीरी मूल के हैं। कैलाश नाथ काटजू के पोते Grandson मार्कंडेय (शिव नाथ के पुत्र) ने भारत के सर्वोच्च न्यायालय में न्यायाधीश के रूप में कार्य किया है।
प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने भारतीय लोकतंत्र की प्राचीन जड़ों के बारे में चर्चा करते हुए july 2022 में कहा, भारत में लोकतंत्र की अवधारणा उतनी ही प्राचीन है जितना प्राचीन ये राष्ट्र:
“दशकों से हमें ये बताने की कोशिश होती रही है कि भारत को लोकतन्त्र विदेशी हुकूमत और विदेशी सोच के कारण मिला है। लेकिन, कोई भी व्यक्ति जब ये कहता है तो वो बिहार के इतिहास और बिहार की विरासत पर पर्दा डालने की कोशिश करता है। जब दुनिया के बड़े भूभाग सभ्यता और संस्कृति की ओर अपना पहला कदम बढ़ा रहे थे, तब वैशाली में परिष्कृत लोकतन्त्र का संचालन हो रहा था।
जब दुनिया के अन्य क्षेत्रों में जनतांत्रिक अधिकारों की समझ विकसित होनी शुरू हुई थी, तब लिच्छवी और वज्जीसंघ जैसे गणराज्य अपने शिखर पर थे।
प्रधानमंत्री ने विस्तारपूर्वक बताया,“भारत में लोकतन्त्र की अवधारणा उतनी ही प्राचीन है जितना प्राचीन ये राष्ट्र है, जितनी प्राचीन हमारी संस्कृति है। भारत लोकतन्त्र को समता और समानता का माध्यम मानता है। भारत सह अस्तित्व और सौहार्द के विचार में भरोसा करता है। हम सत् में भरोसा करते हैं, सहकार में भरोसा करते हैं, सामंजस्य में भरोसा करते हैं और समाज की संगठित शक्ति में भरोसा करते हैं।”
प्रधानमंत्री ने भारतीय लोकतंत्र की प्राचीन जड़ों के बारे में चर्चा करते हुए कहा,”दशकों से हमें ये बताने की कोशिश होती रही है कि भारत को लोकतन्त्र विदेशी हुकूमत और विदेशी सोच के कारण मिला है। लेकिन, कोई भी व्यक्ति जब ये कहता है तो वो बिहार के इतिहास और बिहार की विरासत पर पर्दा डालने की कोशिश करता है। जब दुनिया के बड़े भूभाग सभ्यता और संस्कृति की ओर अपना पहला कदम बढ़ा रहे थे, तब वैशाली में परिष्कृत लोकतन्त्र का संचालन हो रहा था। जब दुनिया के अन्य क्षेत्रों में जनतांत्रिक अधिकारों की समझ विकसित होनी शुरू हुई थी, तब लिच्छवी और वज्जीसंघ जैसे गणराज्य अपने शिखर पर थे।
प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने विस्तारपूर्वक बताया,“भारत में लोकतन्त्र की अवधारणा उतनी ही प्राचीन है जितना प्राचीन ये राष्ट्र है, जितनी प्राचीन हमारी संस्कृति है। भारत लोकतन्त्र को समता और समानता का माध्यम मानता है। भारत सह अस्तित्व और सौहार्द के विचार में भरोसा करता है। हम सत् में भरोसा करते हैं, सहकार में भरोसा करते हैं, सामंजस्य में भरोसा करते हैं और समाज की संगठित शक्ति में भरोसा करते हैं।”
21वीं सदी की बदलती जरूरतों और स्वतंत्रता के 75वें वर्ष में नए भारत के संकल्पों के संदर्भ में, प्रधानमंत्री ने कहा,”देश के सांसद के रूप में, राज्य के विधायक के रूप में हमारी ये भी ज़िम्मेदारी है कि हम लोकतंत्र के सामने आ रही हर चुनौती को मिलकर हराएं। पक्ष विपक्ष के भेद से ऊपर उठकर, देश के लिए, देशहित के लिए हमारी आवाज़ एकजुट होनी चाहिए।”
इस बात पर जोर देते हुए कि “हमारे देश की लोकतांत्रिक परिपक्वता हमारे आचरण से प्रदर्शित होती है”, प्रधानमंत्री ने कहा कि “विधानसभाओं के सदनों को जनता से संबंधित विषयों पर सकारात्मक बातचीत का केंद्र बनने दें।” संसद के कार्य निष्पादन पर उन्होंने कहा, “पिछले कुछ वर्षों में संसद में सांसदों की उपस्थिति और संसद की उत्पादकता में रिकॉर्ड वृद्धि हुई है। पिछले बजट सत्र में भी लोकसभा की उत्पादकता 129 प्रतिशत थी। राज्य सभा में भी 99 प्रतिशत उत्पादकता दर्ज की गई। यानी देश लगातार नए संकल्पों पर काम कर रहा है, लोकतांत्रिक विमर्श को आगे बढ़ा रहा है।”
21वीं सदी को भारत की सदी के रूप में चिह्नित करते हुए प्रधानमंत्री ने कहा, “भारत के लिए ये सदी कर्तव्यों की सदी है। हमें इसी सदी में, अगले 25 सालों में नए भारत के स्वर्णिम लक्ष्य तक पहुंचना है। इन लक्ष्यों तक हमें हमारे कर्तव्य ही लेकर जाएंगे। इसलिए, ये 25 साल देश के लिए कर्तव्य पथ पर चलने के साल हैं।” श्री मोदी ने विस्तार से कहा, “हमें अपने कर्तव्यों को अपने अधिकारों से अलग नहीं मानना चाहिए। हम अपने कर्तव्यों के लिए जितना परिश्रम करेंगे, हमारे अधिकारों को भी उतना ही बल मिलेगा। हमारी कर्तव्य निष्ठा ही हमारे अधिकारों की गारंटी है।”
“लोकतंत्र संसार का वह रूप है, जिसमें प्रशासकीय वर्ग सम्पूर्ण राष्ट्र का बहुत बड़ा भाग
होता है”लोकतंत्र/जनतंत्र/प्रजातंत्र में राजनीतिक तंत्र एवं सामाजिक संगठन के समन्वय से
व्यक्ति विशेष, समाज एवं राष्ट्र तीनों का विकास संभव होता है। इस परिप्रेक्ष्य
में प्राचीन भारत में जनतंत्र इन उद्देश्यों के माध्यम से स्थापित था।
प्राचीन भारत में इसे जन, जनतंत्र (राजनीतिक व्यवस्था), जनतांत्रिक तत्त्व
(सभा, समिति आदि), एवं नागरिकों के मौलिक अधिकार के रूप में देखा जा
सकता है। ऋग्वेद के पंचजनाः (पुर, यदु, तुर्वसु, अनु, द्रुह्यु) के
अतिरिक्त भी अनेक जनों का उल्लेख प्राप्त होता है, जो यह स्पष्ट रूप से
इंगित करता है कि वैदिक आर्य अनेक जनों में विभक्त थे और इन्हीं जनों में
आगे चलकर एक स्थान पर बस जाने के कारण जनपदों और राज्यों की
स्थापना हुई। जन के सदस्यों को राजा चुनने और वरण करने का भी
अधिकार प्राप्त था। अर्थात् यदि एक ओर उनकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता महत्वपूर्ण
थी तो साथ ही वह प्रशासन की एक इकाई के रूप में भी परस्पर मिल कर
कार्य करते थे।* अथर्ववेद के एक मंत्र में उन्हें ‘सबन्धून’ कहा गया है। यह विश के सदस्य है, जो
परस्पर मिलकर कार्य करते हैं, अथर्वकिद 5 / 8 / 2.3.
“लोक + तन्त्र”। लोक का अर्थ है जनता तथा तन्त्र का अर्थ है शासन। अत: लोकतंत्र का अर्थ हुआ जनता का राज्य. यह एक ऐसी जीवन पद्धति है जिसमें स्वतंत्रता, समता और बंधुता समाज-जीवन के मूल सिद्धांत होते हैं. अंग्रेजी में लोकतंत्र शब्द को डेमोक्रेसी (Democracy) कहते है। अब्राहम लिंकन के अनुसार लोकतंत्र जनता का, जनता के द्वारा तथा जनता के लिए शासन है।
Demo का अर्थ है common person और cracy का अर्थ है Rules। यदि हम इसे ऐतिहासिक दृष्टिकोण से देखें, तो भारत में लोकतांत्रिक सरकार की व्यवस्था पूर्व-वैदिक काल की है। भारत में प्राचीन काल से ही एक शक्तिशाली लोकतांत्रिक व्यवस्था रही है। इसका प्रमाण प्राचीन साहित्य, सिक्कों और अभिलेखों में मिलता है।
राजा मंत्रियों और विद्वानों से विचार-विमर्श कर ही निर्णय लेने वाली बैठकों और समितियों का उल्लेख ऋग्वेद और अथर्ववेद दोनों में मिलता है। उनमें अलग-अलग विचारधारा के लोग भी कई दलों में बंटे हुए रहते थे और कभी-कभी असहमति के कारण झगड़े भी हो जाते थे।
याज्ञवल्क्य स्मृति में तो सभा मंे निर्वाचित सदस्यों द्वारा राग, द्वेष, लालच अथवा भयवश गलत निर्णय देने पर अपराधी को दिए जाने वाले दण्ड से दुगुने दण्ड का भी प्रावधान है। ख्1,
मनुस्मृति में मनु उल्लेख करते हैं कि न्यायाधीश को धर्मासन पर
बैठकर या खड़े होकर विवादों का निर्णय लेना चाहिए। ख् 2 ,
प्राचीन काल से ही हमारे देश मे गौरवशाली लोकतंत्रीय परम्परा थी। वर्तमान संसदीय प्रणाली की तरह ही प्राचीन समय में परिषदों का निर्माण होता था जो से मिलता-जुलता था। गणराज्य या संघ की नीतियो का संचालन इन्ही परिषदों द्वारा होता था। कई जगह तो सर्वसम्मति होना अनिवार्य भी होता था। किसी भी मुद्दे पर निर्णय होने से पूर्व सदस्यो के बीच खुलकर चर्चा होती थी। पक्ष-विपक्ष में विषय पर जोरदार बहस होती थी। उसके बाद ही सर्वसम्मति से निर्णय का प्रतिपादन किया जाता था। सबकी सहमति नहीं होने पर बहुमत से निर्णय होता था जिसे ‘भूयिसिक्किम’ कहा जाता था। इसके लिए वोटिंग होती थी।
वेदों और स्मृतियों के काल में:-
1. प्रजापति : ऋग्वेद में कहा गया है कि प्रजापति जनता के नेता थे। “हमारी देखभाल करने के लिए आपके अलावा कोई दूसरा सिर नहीं है।” प्रजापते नाथ्वा देतानन्यान्यो। क) परमेश्वर को प्रजापति कहा जाना चाहिए क्योंकि वह लोगों का पिता और मुखिया है।
ख) राजा : राजा का अर्थ है वह जो लोगों का दिल जीत ले। इस प्रकार राजा को प्रजापति के रूप में वर्णित किया गया है।
c) पति : का अर्थ है सिर और प्रजापति का अर्थ है, लोगों का मुखिया।
घ) प्रिया के रक्षक । (लोगों का रक्षक) इस प्रकार राजा शब्द प्रिया से लिया गया है।
ङ) राजा का जन्म से होना आवश्यक नहीं है; वह आचार्य के अनुसार योग्यता से एक हो जाता है। “जन्म से राजा होना ही काफी नहीं है बल्कि उसे ‘ सभ्य ‘ भी होना चाहिए।”
निर्वाचन आयुक्त की भांति इस चुनाव की देख-रेख करने वाला भी
एक अधिकारी ‘शलाकाग्राहक’ होता था। वोट देने हेतु तीन प्रणालिया थीं –
1 गूढ़क (गुप्त रूप से) जिसमें वोट देने वाले व्यक्ति का नाम नहीं लिखा होता था
2 विवृतक (प्रकट रूप से) अर्थात् खुलेआम घोषणा
3 संकर्णजल्पक (शलाकाग्राहक के कान में चुपके से कहना
तीनों में से कोई भी प्रक्रिया अपनाने के लिए सदस्य स्वतंत्र थे।
इस तरह हम पाते हैं कि प्राचीन काल से ही हमारे देश मे ं
गौरवशाली लोकतंत्रीय परम्परा थी तथा आधुनिक काल में प्राप्त
पूर्ण विकसित वृक्ष रूपी लोकतंत्र की जड़ें हमारे प्राचीन काल में ही
थी।
वर्त्तमान जैसे ही प्राचीन काल में भी हमारे देश में सुव्यवस्थित शासन के संचालन हेतु अनेक मंत्रालयों का उल्लेख हमें अर्थशास्त्र, मनुस्मृति, शुक्रनीति, महाभारत आदि में प्राप्त होता है। यजुर्वेद और ब्राह्मण ग्रंंथों में इन्हें ‘रत्नी ‘ कहा गया। महाभारत के अनुसार मंत्रत्रमंडल में 6 मेम्बर
होते थे। मनुके अनुसार इनकी संख्या 7-8 शुक्र के अनुसार 10 होती थी। सभा बडी होती तो उसके मेंबर्स में से कुछ लोगों को मिलाकर एक कार्यकारी समिति निर्वाचित होती थी।
इनके कार्य इस प्रकार थे:-
(1) पुरोहित– यह राजा का गुरु माना जाता था। राजनीति और धर्म दोनों में निपुण व्यक्ति को ही यह पद दिया जाता था।
(2) उपराज (राजप्रतिनिधि)- इसका कार्य राजा की अनुपस्थिति में शासन व्यवस्था का संचालन करना था।
(3) प्रधान– प्रधान अथवा प्रधानमन्त्री, मन्त्रिमण्डल का सबसे महत्वपूर्ण सदस्य था। वह सभी विभागों की देखभाल करता था।
(4) सचिव– वर्तमान के रक्षा मन्त्री की तरह ही इसका काम राज्य की सुरक्षा व्यवस्था सम्बन्धी कार्यों को देखना था।
(5) सुमन्त्र– राज्य के आय-व्यय का हिसाब रखना इसका कार्य था। चाणक्य ने इसको समर्हत्ता कहा।
(6) अमात्य– अमात्य का कार्य सम्पूर्ण राज्य के प्राकृतिक संसाधनों का नियमन करना था।
(7) दूत– वर्तमान काल की इंटेलीजेंसी की तरह दूत का कार्य गुप्तचर विभाग को संगठित करना था। यह राज्य का अत्यन्त महत्वपूर्ण एवं संवेदनशील विभाग माना जाता था।
इनके अलावा भी कई विभाग थे। इतना ही नहीं वर्तमान काल की तरह ही पंचायती व्यवस्था भी हमें अपने देश में देखने को मिलती है। शासन की मूल इकाई गांवों को ही माना गया था। प्रत्येक गाँव में एक ग्राम-सभा होती थी। जो गाँव की प्रशासन व्यवस्था, न्याय व्यवस्था से लेकर गाँव के प्रत्येक कल्याणकारी काम को अंजाम देती थी। इनका कार्य गाँव की प्रत्येक समस्या का निपटारा करना, आर्थिक उन्नति, रक्षा कार्य, समुन्नत शासन व्यवस्था की स्थापना कर एक आदर्श गाँव तैयार करना था। ग्रामसभा के प्रमुख को ग्रामणी कहा जाता था।
सभा बडी होती तो उसके मेंबर्स में से कुछ लोगों को मिलाकर एक कार्यकारी समिति निर्वाचित होती थी। उक्त सभा में युवा एवं वृद्ध हर उम्र के लोग होते थे । उनकी बैठक एक भवन में होती जिसे सभागार ककहा जाता था। देश में कई गणराज्य थे। मौर्य साम्राज्य पतन के पश्चात कुछ नये प्रजातान्त्रिक राज्यों ने जन्म लिया, जैसे यौधेय, मानव और अर्जुनीय आदि।
अम्बष्ठ गणराज्य -पंजाब में स्थित इस गणराज्य ने युद्ध न करके उससे संधि कर ली थी।
अग्रेय (आग्रेय (अगलस्सी, अगिरि, अगेसिनेई) (गणराज्य) – वर्तमान अग्रवाल जाति का विकास इसी गणराज्य से हुआ है। इस गणराज्य ने सिकंदर की सेनाओं का बहादुरी से मुकाबला किया था। जब उन्हें लगा कि वे युद्ध में जीत हासील नहीं कर पायेंगे तब उन्होंने स्वयं अपनी नगरी को जला लिया था। दक्षिण पंजाब का यह एक जनपद, शिबि जनपद के पूर्व भाग में स्थित था । यह देश झंग – मघियाना प्रदेश में बसा हुआ था। अपने देश वापस जाते समय शिबि जनपद के पश्चात् सिकंदर ने इन लोगों के साथ युद्ध किया था। इस आग्रेय गण का प्रवर्तक अग्रसेन था, एवं इनकी प्रधान नगरी का नाम ही अग्रोदक था, जो सतलज नदी के पूर्वदक्षिण में बसी हुई थी। सिकंदर के समय यह गण अत्यंत शक्तिशाली था, एवं ग्रीक लेखको के अनुसार इनकी जिस सेना ने सिकंदर के साथ युद्ध किया था, उसमें चालिस हजार पदाति, एवं तीन हजार अश्वारोंही सैनिक थे।
इन लोगों को जीत कर सिकंदर ने मालव गण के लोगों को जीता था, जिससे प्रतीत होता है कि, ये दोनों गण एक दूसरे के पडोस में थे। महाभारत के कर्णदिग्विजय में भी इन दोनों गणों का एकत्र निर्देश प्राप्त है [म. व. परि. १.२४.६७] ।
गणराज्य या संघ की नीतियों का संचालन इन्हीं परिषदों द्वारा होता था। इसके सदस्यों की संख्या विशाल थी। उस समय के सबसे प्रसिद्ध गणराज्य लिच्छवि की केंद्रीय परिषद में 7,707 सदस्य थे वहीं यौधेय की केंद्रीय परिषद के 5,000 सदस्य थे। वर्तमान संसदीय सत्र की तरह ही परिषदों के अधिवेशन नियमित रूप से होते थे।
हमारे प्राचीन शास्त्र रचियताओं की यह विशेषता है कि वे समझते हैं कि समाज को देश, काल, पात्र के अनुरूप बदलना आवश्यक है। नियम के प्रति दृढ़ता भी आवश्यक है किन्तु उसी नियम में परिवर्तन की गुंजाइश भी आवश्यक है। ऐसा नहीं होने पर शास्त्र जड़ हो जाएगा एवं व्यवस्था में परिवर्तन नहीं हो सकेगा।
अतएव इस सन्दर्भ में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के प्रमुख मोहन भागवत के 08 अक्टूबर २०२२ के कथन का उल्लेख करना उचित है कि ‘वर्ण’ और ‘जाति’ को पूरी तरह से खत्म कर देना चाहिए। नागपुर में एक पुस्तक विमोचन कार्यक्रम में बोलते हुए उन्होंने कहा कि जाति व्यवस्था की अब कोई प्रासंगिकता नहीं है।
आरएसएस प्रमुख ने कहा कि जो कुछ भी भेदभाव का कारण बनता है, उसे व्यवस्था से बाहर कर देना चाहिए। उन्होंने यह भी कहा कि पिछली पीढ़ियों ने भारत सहित हर जगह गलतियाँ कीं। आगे भागवत ने कहा कि उन गलतियों को स्वीकार करने में कोई दिक्कत नहीं है जो हमारे पूर्वजों ने गलतियाँ की हैं।
द्विसदनीय संसद की शुरुआत वैदिक काल से मानी जा सकती है। इन्द्र का चयन वैदिक काल में भी इन्हीं समितियों के कारण हुआ था। उस समय इंद्र ने एक पद धारण किया था जिसे राजाओं का राजा कहा जाता था।
गणतंत्र शब्द का प्रयोग ऋग्वेद में चालीस बार, अथर्ववेद में 9 बार और ब्राह्मण ग्रंथों में कई बार हुआ है:
भावार्थ : ईश्वर उपदेश करता है कि राजा और प्रजा के पुरुष मिल के सुख प्राप्ति और विज्ञानवृद्धि कारक राज्य के संबंध रूप व्यवहार में तीन सभा अर्थात- विद्यार्य्यसभा, धर्मार्य्य सभा, राजार्य्यसभा नियत करके बहुत प्रकार के समग्र प्रजा संबंधी मनुष्यादि प्राणियों को सब ओर से विद्या, स्वतंत्रता, धर्म, सुशिक्षा और धनादि से अलंकृत करें।
भावार्थ : उस राज धर्म को तीनों सभा संग्रामादि की व्यवस्था और सेना मिलकर पालन करें।
राजा : राजा की निरंकुशता पर लगाम लगाने के लिए ही सभा ओर समिति है जो राजा को पदस्थ और अपदस्थ कर सकती है। वैदिक काल में राजा पद पैतृक था किंतु कभी-कभी संघ द्वारा उसे हटाकर दूसरे का निर्वाचन भी किया जाता था। जो राजा निरंकुश होते थे वे अवैदिक तथा संघ के अधिन नहीं रहने वाले थे। ऐसे राजा के लिए दंड का प्रावधान होता है। राजा ही आज का प्रधान है।
आधुनिक संसदीय लोकतंत्र के कुछ महत्वपूर्ण तथ्य जैसे बहुमत से निर्णय लेना पहले भी प्रचलित थे। वैदिक काल के बाद छोटे-छोटे गणराज्यों का वर्णन मिलता है जिनमें शासन से संबंधित मुद्दों पर चर्चा करने के लिए लोग एकत्रित होते थे।
प्रो. भगवती प्रकाश के पांचजन्य लेख के अनुसार हजारों साल पहले, जब दुनिया में लोग आदिवासियों की तरह रहते थे, उस समय भारत में गणतंत्र, लोकतंत्र जैसे शासन के उन्नत विचारों को वैदिक साहित्य में संकलित किया गया था।
वेदों में राष्ट्र, लोकतंत्र, राज्य के मुखिया या राजा के चुनाव और निर्वाचित निकायों के प्रति उनकी जिम्मेदारी के कई संदर्भ हैं। वेदों, वेदांगों, रामायण, महाभारत, पुराणों, नीति शास्त्रों, सूत्र ग्रंथों, कौटिल्य और कमण्डक आदि में गणतंत्र, सार्वभौम शासन विधान यानी वैश्विक शासन और निर्वाचित प्रतिनिधियों की स्मृति जैसी अवधारणाएँ भी मौजूद हैं।
राजतंत्र के सभी प्राचीन समर्थकों ने राष्ट्र को राज्य धर्म का आधार और गणतंत्र को राज्य धर्म का साधन माना है।
कई सहस्राब्दियों पहले भारतीय वैदिक साहित्य में गणतंत्र, लोकतंत्र और राष्ट्र के भौगोलिक, भू-सांस्कृतिक, भू-राजनीतिक और संप्रभु शासन की उन्नत चर्चाएँ संकलित की गयी। ऋग्वेद में अनेक स्थानों पर, अथर्ववेद में 9वें स्थान पर, ब्राह्मण ग्रंथों में अनेक स्थानों पर गणतंत्र और राष्ट्र के अनेक उल्लेख मिलते हैं।
महाभारत के बाद बौद्ध काल (450 ईसा पूर्व से 450 ईस्वी) में कई गणराज्य आए। पिप्पली वन के मौर्य, कुशीनगर और काशी के मल्ल, कपिलवस्तु के शाक्य, मिथिला के विदेह और वैशाली के लिच्छवी गणराज्य प्रमुख रहे हैं। इसके बाद के काल में, अटल, अराट, मालव और मिसोई गणराज्य प्रमुख थे।
बौद्ध काल के वज्जि, लिच्छवी, वैशाली, बृजक, मल्लका, मडका, सोम बस्ती और कम्बोज जैसे गणराज्य लोकतांत्रिक संघीय व्यवस्था के कुछ उदाहरण हैं। वैशाली में एक राजा का बहुत बड़ा चुनाव हुआ था।
राष्ट्रमंडल देशों जैसे इंग्लैंड, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया आदि में, रानी (इंग्लैंड की रानी) राज्य की मुखिया होती है। इसलिए लोकतंत्र होने पर भी और प्रधानमंत्री चुने जाने पर भी उन्हें गणतंत्र नहीं कहा जाता है।
अर्थ- हे राष्ट्र के शासक ! मैंने तुम्हें चुना है। सभा के अंदर आओ, शांत रहो, चंचल मत बनो, मत घबराओ, सब तुम्हें चाहते हैं। आपके द्वारा राज्य को अपवित्र नहीं किया जाना चाहिए।
स्थानीय स्वशासन के लिए नगरों, गाँवों और प्रान्तों में पंचायतें होती थीं। ऐसा लगता है कि इसके लिए भी निर्वाचित राष्ट्रपति की मंजूरी की आवश्यकता थी। ये पंचायतें शायद राष्ट्रपति को हटाने में भी सक्षम थीं। इसके अलावा सीधे तौर पर राष्ट्रपति चुनाव कराना होगा।
अथर्ववेद के मंत्र संख्या 3-4-2 से ऐसा लगता है कि ‘देश में रहने वाले लोग आपके जैसे हैं।’ यह गांव या कस्बा या क्षेत्रीय पंचायत लोगों द्वारा चुनी गई विद्वान परिषदों के रूप में होनी चाहिए।
अर्थ- देश में रहने वाले लोग आपको शासन करने के लिए राष्ट्रपति या प्रतिनिधि के रूप में चुनते हैं। दैवीय पंचदेवी (पंचायतें) आपको चुनती हैं, यानी इन विद्वानों द्वारा किए गए सर्वोत्तम मार्गदर्शन की अनुमति दें।
चुने हुए राजा या राज्य के मुखिया की मातृभूमि को सब कुछ समर्पित करने की शपथ| निर्वाचित मुखिया या राज्य के मुखिया या राजा का चुनाव करने के बाद शपथ लेने की परंपरा भी वैदिक है।
यत्तेभूमे विष्वनामि क्षिप्रं तदापि रोहतु।
मा ते मर्म विमृग्वारि मा ते हृदयमार्देदम॥ (अथर्ववेद 12/1/35)
अर्थ- मैं स्वयं अपनी मातृभूमि की मुक्ति, या दुख-दर्द से मुक्ति के लिए हर तरह के कष्ट सहने को तैयार हूं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे मुसीबतें कैसे, कहाँ या कब आती है, मैं चिंतित या डरा हुआ नहीं हूँ। इस मातृभूमि की भूमि को बीज बोने, खनिज निकालने, कुएं खोदने, झीलों की खुदाई आदि के लिए कम से कम परेशान किया जाना चाहिए, जिससे इसकी जड़ों को कम से कम नुकसान हो और इसकी पूरी देखभाल हो और जल्द से जल्द इसकी भरपाई हो|
यत्तेभूमे विष्वनामि क्षिप्रं तदापि रोहतु।
मा ते मर्म विमृग्वारि मा ते हृदयमार्देदम॥ (अथर्ववेद 12/1/35)
प्रतिज्ञा तीनों प्रकार की लोकतांत्रिक संस्थाओं के निर्देशों के अनुसार जनहित के साधनों का भी प्रावधान करती है। उदाहरण के लिए, हम, राजा और प्रजा मिलकर तीन सभाएं बनाते हैं, विद्या सभा, धर्म सभा और राज सभा।
अर्थ: हे मनुष्यों ! आपके द्वारा बताए गए सिद्धांतों का पालन करके, अच्छे गुणों और स्वभाव के, सच्चे पुरुषों के राजा, राज सभा, विद्या सभा और धर्म सभा, मैं पूरे राज्य के मामलों को पूरे लोगों के अखंड सुख के अनुरूप चलाऊंगा|
अर्थ: हे मनुष्यों ! आपके द्वारा बताए गए सिद्धांतों का पालन करके, अच्छे गुणों और स्वभाव के, सच्चे पुरुषों के राजा, राज सभा, विद्या सभा और धर्म सभा, मैं पूरे राज्य के मामलों को पूरे लोगों के अखंड सुख के अनुरूप चलाऊंगा|
मंत्र:- तं सभा च समितिश्च सेना च॥ (अथर्ववेद 15/2,9/2)
वैदिक काल के दौरान, राजा या राज्य के निर्वाचित प्रमुख को विभिन्न विधानसभाओं, परिषदों और समितियों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। अथर्ववेद के मंत्र 15/9/1-3 के अनुसार राजा को अपने अधीन बैठकें और समितियां बनाना आवश्यक था।
जगद्गुरु शंकराचार्य श्री चंद्रशेखरेंद्र सरस्वती ने अपने निबंध “वेदों में लोकतंत्र” में उत्तरामेरुर के पत्थर के शिलालेखों के संदर्भ में चुनाव कानून पर नया प्रकाश डाला। प्राचीन भारत जिसने इस दुनिया को मानव जीवन के सभी पहलुओं पर ‘ शास्त्र ‘ दिए, ने लोकतंत्र और चुनावों के विषयों पर कुछ बुनियादी सिद्धांतों को प्रतिपादित किया जो आज भी मान्य हैं। सिद्धांत कहे जाने वाले ये मूल सिद्धांत शाश्वत हैं और किसी भी परिवर्तन के अधीन नहीं हैं। समय के साथ विभिन्न मामलों पर मानवीय धारणाएँ बदली हैं लेकिन मानवीय मूल्य वही हैं। लक्ष्य और उद्देश्य बदल गए लेकिन मानव स्वभाव नहीं बदला। आज का संविधान हमारे लिए क्या है, पत्थर के शिलालेख और शिलालेख उन समाजों के लिए थे जो तब अस्तित्व में थे। लेकिन उत्तरमेरुर के अभिलेखों और शिलालेखों में जो कहा गया है वह अब भी सही है। प्राचीन भारत में लोकतांत्रिक सिद्धांतों और चुनाव प्रक्रिया का अस्तित्व आंखें खोलने वाला है।
परमाचार्य ने चोल काल में चुनाव की लोकतांत्रिक प्रक्रिया की विशद व्याख्या की। (1) राजस्व का भुगतान, (2) एक घर का मालिक, (3) आयु सीमा 30-60 के बीच (4) धर्म का ज्ञान, आदि और यह कि निर्वाचित लोगों को गलत तरीकों से संपत्ति अर्जित नहीं करनी चाहिए , कि एक कार्यकाल (एक वर्ष का) के बाद 3 साल के लिए बार और यह कि निर्वाचित किसी भी पहले से चुने गए रिश्तेदार के अनुरूप नहीं होना चाहिए, आज भी आदर्श सिद्धांत हैं।
परमाचार्य ने हिंदू धार्मिक कानूनों और रीति-रिवाजों में लोकतांत्रिक रूप से चुनी हुई सरकार के हस्तक्षेप पर ठीक ही खेद व्यक्त किया। वेदों का उपहास करना आजकल फैशन बन गया है । तब लोकतांत्रिक प्रक्रिया शुद्ध और सरल थी और इसका दुरुपयोग नहीं किया जाता था जैसा कि अब किया जाता है। तब मतदाता शिक्षित थे।
