Sanskritik Rashtravad

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  • वीर सावरकर का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद vs नेहरू का वंशवाद

    वीर सावरकर का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद vs नेहरू का वंशवाद

    सावरकर सचमुच सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के व्याख्याकार थे। भारत में स्वदेशी आंदोलन की नींव सावरकर ने ही रखी। देश में स्वदेशी का पहला आह्वान उन्होंने किया। अक्तूबर 1905 को पुणे की विशाल जन सभा में सावरकर ने विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार की घोषणा की थी। बाद में उसी स्वदेशी आंदोलन को महात्मा गांधी ने अपनाया। स्वदेशी आंदोलन को सावरकर ने राष्ट्र, संस्कृति और अपने पारंपरिक स्वावलंबन व स्वरोजगार के साथ जोड़ा। इसके बाद महात्मा गाँधी और फिर दीनदयाल उपाध्याय जी ने इस स्वदेशी आंदोलन को आगे बढ़ाया.

    http://localhost/wordpress/article/1051/

    1906 में सावरकर ने 1857 का स्वतंत्रता समर पुस्तक लिखने का संकल्प लिया। 1909 में लिखी पुस्तक द इंडियन वार आफ इंडिपेंडेंस -1857 में सावरकर ने इस लड़ाई को ब्रिटिश सरकार के खिलाफ आजादी की पहली लड़ाई घोषित की।

    10 मई 1907 को इस संग्राम की लंदन के इंडिया हाउस में 50वीं वर्षगांठ मनाने हेतु सावरकर ने फ्री इंडिया सोसायटी के नेतृत्व में एक भव्य आयोजन संपन्न किया। उस दिन सावरकर ने इसे तार्किक रूप में सैन्य विद्रोह अथवा गदर के रूप में खारिज किया और अंग्रेजी सत्ता के विरुद्ध स्वतंत्रता संग्राम का पहला सशस्त्र युद्ध घोषित किया। इस पहली लड़ाई को संग्राम का दर्जा दिलाने में सावरकर कामयाब रहे।

    यही नहीं एक महत्वपूर्ण बात, वीर सावरकर पहले ऐसे भारतीय विद्यार्थी थे जिन्होंने इंग्लैंड के राजा के प्रति वफादारी की शपथ लेने से मना कर दिया था। फलस्वरूप उन्हें वकालत करने से रोक दिया गया। ऐसा इस देश में पहली बार हुआ था।

    दुनिया के वे ऐसे पहले कवि थे जिन्होंने अंडमान के एकांत कारावास में जेल की दीवारों पर कील और कोयले से कविताएं लिखीं और फिर उन्हें याद किया। इस प्रकार याद की हुई 10 हजार पंक्तियों को उन्होंने जेल से छूटने के बाद फिर से लिखा। 

    “Many parties including the Congress opposed the oil painting in the Parliament House, but now Savarkar is present there and Savarkar’s ideology is influential in the whole country today. To be honest, Savarkar was the exponent of cultural nationalism, not a Hindu.“

    1947 में भारत के बंटवारे के वे खिलाफ थे। वीर सावरकर ने बंटवारे का जबरदस्त विरोध किया था। 26 फरवरी 1966 को वीर सावरकर की मृत्यु के बाद कांग्रेस की पूर्व प्रधानमंत्री स्व. इंदिरा गांधी ने कहा था कि सावरकर एक सच्चे राष्ट्रभक्त थे, प्रखर राष्ट्रवादी थे। सावरकर द्वारा ब्रिटिश सरकार की आज्ञा का उल्लंघन करने की हिम्मत करना हमारी आजादी की लड़ाई में अपना अलग ही स्थान रखता है। 1970 में सावरकर जी पर डाक टिकट जारी किया गया।

    1947 में भारत के बंटवारे के वे खिलाफ थे। वीर सावरकर ने बंटवारे का जबरदस्त विरोध किया था। 26 फरवरी 1966 को वीर सावरकर की मृत्यु के बाद कांग्रेस की पूर्व प्रधानमंत्री स्व. इंदिरा गांधी ने कहा था कि सावरकर एक सच्चे राष्ट्रभक्त थे, प्रखर राष्ट्रवादी थे। सावरकर द्वारा ब्रिटिश सरकार की आज्ञा का उल्लंघन करने की हिम्मत करना हमारी आजादी की लड़ाई में अपना अलग ही स्थान रखता है।

    15 अक्तूबर 2019 को भाजपा की महाराष्ट्र इकाई ने अपने चुनावी घोषणापत्र में सावरकर को ‘भारतरत्न’ से सम्मानित करने की बात कही और अगले दिन 16 अक्तूबर को प्रधानमंत्री मोदी ने महाराष्ट्र के अकोला में ‘महाजनादेश संकल्प सभा’ में कहा- ‘वीर सावरकर के संस्कार हैं कि राष्ट्रवाद हमारे मूल में है।

    सावरकर ने हिंदू जीवन-पद्धति को अन्य जीवन पद्धतियों से अलग और विशिष्ट रूप में प्रस्तुत किया. वह ‘हिंदुत्व’ विचारधारा के प्रवर्तक और सिद्धांतकार बने. सारी बहसें इस विचारदृष्टि को लेकर है. इसके समर्थकों की संख्या आज कहीं अधिक है और कांग्रेस, उसके नेता राहुलगांधी हाशिये पर।

    सोफिया विवि के प्रोफेसर सालो अगस्तीन आरएसएस को ‘हिंदुत्व’ की ‘कोर-संस्था’ कहते हैं. संघ ने ‘हिंदुत्व’ की विचारधारा को केवल प्रचारित ही नहीं किया, उसने इसकी सांगठनिक संरचना (शाखा) जमीनी स्तर तक विकसित की। सावरकर सिद्धांतकार थे और हेडगेवार संगठनकर्ता. ‘हिंदुत्व’ विचारधारा से जुड़ा राजनीतिक दल भाजपा है।

    सावरकर को2023 – 24 में भारतरत्न’ दिया जायेगा ऐसे संभावना है।  वर्ष  2023 में सावरकर की ‘हिंदुत्व’ पुस्तिका की प्रकाशन शती है।

    हिंदुत्व की तुलना isis से राहुल के गुरु सलमान खुर्शीद ने की है। एक और दूसरे गुरु शिराज पाटिल ने महाभारत के श्री कृष्णा को जिहादी की संज्ञा जकिर नायक के पदचिन्हों पर चल कर की है। इसी भगोड़े जाकिर को राहुलगांधी के तीसरे गुरु दिग्विजय सिंह ने शांति दूत कहा था।

    इदिरा गांधीकी 105 वीं जयंतिकी के एक दिन पूर्व 18 नवंबर 2022 को भी राहुल गाँधी के बेतुके आधारहीन टिप्पणियों ने विनायक दामोदर सावरकर सुर्खियों और बहसों में हैं.

    पूर्व तत्कालीन प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी का वीर सावरकर के सम्मान में लिखा एक पत्र एक पत्र:

    नेहरू जी के ठीक विपरीत अखंड भारत के विभाजन के विरोधी सावरकर वंशवाद के भी विरोधी थे।वीर सावरकर के IITian नाती पुणे की streets पर भूखे उसी प्रकार से जैसे सरदार पटेल पुत्री मणिबेन गरीबी में…

    https://twitter.com/premendraind/status/1593573129405665280

    कैसे नेहरू ने एक राजनीतिक राजवंश की स्थापना की, लेकिन सरदार पटेल की बेटी को कंगाल मरने के लिए छोड़ दिया 

    https://www.firstpost.com/opinion-news-expert-views-news-analysis-firstpost-viewpoint/how-nehru-founded-a-political-dynasty-but-left-sardar-patels-daughter-to-die-a-pauper-11543451.html

    सरदार पटेल भी राजनीति में वंशवाद के घोर विरोधी थे, कहा जाता है कि सरदार पटेल ने हिदायत दे रखी थी कि जब तक वो दिल्ली में हैं, तब तक उनके रिश्तेदार दिल्ली में कदम न रखें और संपर्क न करें. उन्हें डर था कि इस कारण उनके नाम का दुरुपयोग हो सकता है. हालांकि उनका परिवार बहुत बड़ा नहीं था. सरदार पटेल के परिवार में एक बेटा और एक बेटी मणिबेन पटेल थे।

    https://www.aajtak.in/india/story/sardar-patel-family-list-birth-anniversary-969827-2019-10-31

    Tags: Veer Savarkar, Cultural Nationalism, Nehru’s dynasty, Savarkar Exponent of cultural nationalism, Swadeshi movement, Independence Summer of 1857, Savarkar’s Hindutv ideology, Rahul Gandhi’s three gurus, RSS, BJP, Indira Gandhi, Savarkar oppsed vanshvad, Partion of India, Hedgewar the organise, Postage stamp on Savarkar. Indira’s lettrer for Savarkar, Maniben Patel,

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • हनुमान मंदिर केक काट राम के अस्तित्व को नकारा ?

    हनुमान मंदिर केक काट राम के अस्तित्व को नकारा ?

    नेहरू और  ‘दूसरी राजनीतिक पार्टियों ने सांस्कृतिक राष्ट्रवाद को छुआछूत जैसा समझा, और राजनितिक मानचित्र में हाशिये परजाते जारही हैं , विनाषकाले विपरीत बुद्धि…

    https://navbharattimes.indiatimes.com/metro/lucknow/politics/before-the-up-elections-the-bjp-emphasized-on-cultural-nationalism-how-much-will-it-benefit/articleshow/88093261.cms

    नरेंद्र मोदी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के प्रतीक:  2021 में पांच अगस्त को जब अयोध्या में राम मंदिर निर्माण का शिलान्यास रखा गया तब हिमाचल प्रदेश के पूर्व मुख्यमंत्री और केंद्र में मंत्री रहे शांता कुमार ने एक जगह लिखा कि सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के संस्थापाक भगवान राम थे। उन्होंने मंदिर निर्माण को सांस्कृतिक राष्ट्रवाद से जोड़कर देखा और यह भी कहा कि प्रत्येक भारतवासी को अपने घर में भगवान राम चित्र पर फूल जरूर चढ़ाना चाहिए।

    बात 2007 की है। तब उस समय की UPA सरकार सेतुसमुद्रम शिपिंग कैनाल प्रोजेक्ट पास करने के चक्कर में थी। लेकिन, भाजपा इसका विरोध कर रही थी। क्योंकि, इसके परियोजना के तहत बड़े जहाजों के परिवहन के लिए नया रास्ता बताया जाना था, जो रामसेतु से होकर गुजरता। इसके लिए रामसेतु को तोड़ना पड़ा। लेकिन, रामसेतु की पुरानी मान्यताओं के कारण भाजपा ने सेतुसमुद्रम शिपिंग कैनाल प्रोजेक्ट का विरोध किया और फिर मामला सुप्रीम कोर्ट पहुंच गया।

    2008 में यूपीए सरकार की ओर से सुप्रीम कोर्ट में एक हलफनामा दाखिल कर रामसेतु को काल्पनिक करार देते हुए कहा, “वहां कोई पुल नहीं है। ये स्ट्रक्चर किसी इंसान ने नहीं बनाया। यह किसी सुपर पावर से बना होगा और फिर खुद ही नष्ट हो गया। इसी वजह से सदियों तक इसके बारे में कोई बात नहीं हुई। न कोई सुबूत है।” 

    कॉन्ग्रेस पार्टी और उसके नेताओं ने कई बार भगवान राम के अस्तित्व पर सवाल खड़े कर के करोड़ों हिंदुओं की भावनाओं को आहत करने का काम किया है। इसी क्रम में, कांग्रेस नेता केतकर ने राम मंदिर भूमिपूजन को लेकर हो रही एक चर्चा के दौरान न केवल श्री राम के ऐतिहासिक अस्तित्व को नकारा बल्कि यह भी कहा कि हिंदू देवी-देवता साहित्य की रचना है। कांग्रेस नेता ने कहा, “रामायण की वजह से राम का अस्तित्व है। हालांकि, इस निष्कर्ष पर पहुंचना अभी बाकी है कि राम इतिहास या साहित्य की रचना है या नहीं। वाल्मीकि ने एक महान महाकाव्य लिखा था और इसका प्रभाव भारत और विदेशों दोनों में महसूस किया गया था। लेकिन, मुझे नहीं पता कि वह इतिहास में मौजूद है या नहीं।”

    Nov 14, 2022 को प्रेषित @AnkitaBnsl की विभिन्न ट्वीट्स के आधार पर NASA के बाद भी हम कह सकते हैं कि  राम सेतु 7 हजार साल पुराना, है।  समुद्र विज्ञान के अध्ययन में खुलासा हुआ है।  कांग्रेस ने कहा था राम सेतु  काल्पनिक है , जानिए वैज्ञानिक और धार्मिक तथ्य…

    राम सेतु के बारे में जानने के लिए 12 रोचक वैज्ञानिक और धार्मिक तथ्य!

    रामसेतु 7 हजार साल पुराना, समुद्र विज्ञान के अध्ययन में खुलासा, कांग्रेस ने कहा था काल्पनिक, जानिए वैज्ञानिक और धार्मिक तथ्य

    1. राम सेतु के बारे में जानने के लिए 12 रोचक वैज्ञानिक और धार्मिक तथ्य समुद्र विज्ञान के अध्ययन में सामने आए हैं। इस अध्ययन से पता चलता है कि राम सेतु 7000 साल पुराना है।

    2.नुषकोडी से मन्नार द्वीप के पास समुद्र तटों की कार्बन डेटिंग रामायण की तारीख से मेल खाती है कि राम सेतु के निर्माण का समय रामायण की तारीख से मेल खाती है। एक समय धनुषकोटि बड़ा नगर था और रामेश्वरम एक छोटा सा गांव था। उस समय यहां से श्रीलंका के लिए नौकायें चलती थी और किसी प्रकार पासपोर्ट की जरूरत नहीं होती थी। धनुषकोटि जैसे समृद्ध शहर के लिए 22 दिसंबर 1964 की रात दुर्भाग्य लेकर आई जब एक भयानक समुद्री तूफान में यह नगर पूर्णतः बर्बाद हो गया। रामायण कालीन धनुषकोटि का धार्मिक एवं पौराणिक महत्व है। आसपास अनेक स्थल भगवान राम से सम्बंधित प्रसंगों के दर्शनीय हैं। राम ने विभीषण को यहां शरण दी थी तथा लंका विजय के बाद विभीषण के अनुरोध पर राम ने धनुष तोड़ने का अनुरोध मान कर धनुष का एक सिरा तोड़ दिया। तब ही से इसका नाम धनुषकोटि पड़ गया। यह स्थान रामेश्वरम से करीब 19 किमी दूर है। श्रीलंका समुद्र द्वारा यहां से 18 किमी दूर बताई जाती है।

    3. 15वीं शताब्दी तक इस पुल से पैदल ही जाया जा सकता था जब तक कि तूफानों ने चैनल को गहरा नहीं कर दिया। कुछ रिकॉर्ड बताते हैं कि राम सेतु 1480 तक पूरी तरह से समुद्र तल से ऊपर था जब यह एक चक्रवात से टूट गया था।

    4. पुल 50 किमी लंबा है और मन्नार की खाड़ी को पाक जलडमरूमध्य से अलग करता है।

    5. राम सेतु को आदम का पुल, नाला सेतु और सेतु बांदा भी कहा जाता है।

    6. राम सेतु को रामायण के पुरातात्विक और ऐतिहासिक साक्ष्य के रूप में लिया जाता है।

    7. वाल्मीकि रामायण में सबसे पहले इस सेतु का उल्लेख किया गया था। वाल्मीकि रामायण में कई प्रमाण हैं कि सेतु बनाने में उच्च तकनीक का प्रयोग किया गया था। कुछ वानर बड़े-बड़े पर्वतों को यंत्रों के द्वारा समुद्रतट तक ले आए थे। कुछ वानर सौ योजन लंबा सूत पकड़े हुए थे। अर्थात सेतु का निर्माण सूत से एक सीध में हो रहा था। (वाल्मीकि रामायण-6/22/62)

    8. जब प्रभु श्री राम भारत भूमि के छोर पर पहुंचे तो उन्होंने समुद्र देव से लंका पार जाने का उपाय करने की प्रार्थना की।

    9. श्रीराम द्वारा समुद्र देवता की पूजा आरंभ की गई। लेकिन जब कई दिनों के बाद भी समुद्र देवता प्रकट नहीं हुए तब क्रोध में आकर श्रीराम ने समुद्र को सुखा देने के उद्देश्य से अपना धनुष-बाण उठा लिया। उनके इस कदम से समुद्र के प्राण सूखने लगे। तभी भयभीत होकर समुद्र देवता प्रकट हुए और बोले, “श्रीराम! आप अपनी वानर सेना की मदद से मेरे ऊपर पत्थरों का एक पुल बनाएं। मैं इन सभी पत्थरों का वजन सम्भाल लूंगा। आपकी सेना में नल एवं नील नामक दो वानर हैं, जो सर्वश्रेष्ठ हैं।“ समुद्र देव ने कहा कि उनकी सेना के दो वानर ​​नल और नील को वरदान है कि अगर वे पत्थर को पानी में फेंकेंगे तो पत्थर कभी नहीं डूबेंगे।

    10. यह सुनकर पूरी सेना ने भारी पत्थरों पर प्रभु राम का नाम लिखना शुरू कर दिया, जबकि नल और नील ने पुल बनाने के लिए उन्हें पानी में फेंकना शुरू कर दिया। वैज्ञानिकों का मानना है कि नल तथा नील शायद जानते थे कि कौन सा पत्थर किस प्रकार से रखने से पानी में डूबेगा नहीं तथा दूसरे पत्थरों का सहारा भी बनेगा। दरअसल नल और नील भगवान विश्‍वकर्मा के पुत्र थे, जिन्‍हें उस वक्‍त के निर्माण कार्यों की बारीकियों के बारे में भली-भांति ज्ञान था। उन्‍होंने पूरी वानर सेना के साथ मिलकर इस पुल का निर्माण किया। रामायण में बताया गया है कि बचपन से ही नल और नील दोनों बहुत शरारती थे। ये दोनों इतने नटखट थे कि ऋषियों का सामान समुद्र में फेंक दिया करते थे। वस्तु डूब जाने के कारण ऋषियों को परेशानी होती थी। फिर ऋषियों ने इन्‍हें शाप दिया तुम्हारा फेंका सामान जल में डूबेगा नहीं। उनका यह शाप सेतु निर्माण के वक्‍त लाभदायी साबित हुआ। इसलिए नल और नील जो पत्‍थर फेंकते थे, वे डूबते नहीं थे।

    11. नासा के चित्र और उस क्षेत्र में तैरते पत्थरों की उपस्थिति राम सेतु के ऐतिहासिक अस्तित्व के ठोस संकेत देते हैं। अमेरिका के साइंस चैनल ने तथ्यों के साथ ये दावा किया है कि भारत और श्रीलंका के बीच मौजूद रामसेतु- प्राकृतिक नहीं बल्कि मानव निर्मित है यानी इसे किसी इंसान ने बनाया था. अमेरिका के वैज्ञानिकों को इस बात के प्रमाण मिले हैं कि रामसेतु के पत्थर करीब 7000 साल पुराने हैं।

    12. इस खूबसूरत जगह पर आप चट्टानों की श्रृंखला, सैंडबैंक और टापुओं को देख सकते हैं जो लगभग श्रीलंका को भारत से जोड़ते हैं। इतिहासकार और पुरातत्वविदों के मुताबिक- इसमें कोई आश्चर्य नहीं है कोरल और सिलिका पत्थर जब गरम होता है तो उसमें हवा कैद हो जाती है जिससे वो हल्का हो जाता है और तैरने लगता है। ऐसे पत्थर को चुनकर ये पुल बनाया गया। इतिहासकारों की मानें तो साल 1480 में आए एक तूफान में ये पुल काफी टूट गया। उससे पहले तक भारत और श्रीलंका के बीच लोग पैदल और वाहन के जरिए इस पुल का इस्तेमाल करते रहे थे।

    1. Stone राम सेतु से अलग हुई चट्टानें आज भी समुद्र के ऊपर तैर रही हैं। मैंने, @jainrk59 ने नीचे की तस्वीर क्लिक की, जहां कई चट्टानें तैरती देखी जा सकती हैं।

    2..राज भगत पी #Mapper4Life @rajbhagatt जुलाई 7, 2020

    कॉन्ट शेल्फ़ के कारण गहरी समुद्री धाराएँ श्रीलंका और भारत के बीच के खंड में प्रवेश नहीं करती हैं। इस खंड में समुद्र की सतह पर दो दिशाओं में लंबी तट धाराएँ हावी हैं – एक मन्नार की खाड़ी से और दूसरी पाक जलडमरूमध्य से और वे विपरीत दिशाओं में हैं

    क्या है राम सेतु?: तमिलनाडु के रामेश्वरम और श्रीलंका के मन्नार के बीच आपस में जुड़ी लाइमस्टोन की एक श्रृंखला है। भूगर्भशास्त्री मानते हैं कि पहले यह श्रृंखला समुद्र से पूरी तरह ऊपर थी। इससे श्रीलंका तक चल कर जाया जा सकता था। हिंदू धर्म में इसे भगवान राम की सेना द्वारा बनाया गया सेतु माना जाता है। दुनिया के दूसरे हिस्सों में भी इसके मानव निर्मित होने की मान्यता है। ईसाई और पश्चिमी लोग इसे एडम्स ब्रिज कहने लगे।

    राम सेतु को राष्ट्रीय स्मारक घोषित करने की मांग: राम सेतु को राष्ट्रीय स्मारक घोषित कर संरक्षण देने की मांग पर जल्द सुनवाई को सुप्रीम कोर्ट सहमत हो गया है। जस्टिस डी वाई चंद्रचूड़ की अध्यक्षता वाली 3 जजों की बेंच ने याचिकाकर्ता सुब्रमण्यम स्वामी को आश्वासन दिया कि मामला विस्तार से सुना जाएगा। कांग्रेस के नेतृत्व वाली यूपीए के शासनकाल में शुरू की गई सेतु समुद्रम परियोजना के तहत जहाजों के लिए रास्ता बनाने के लिए राम सेतु को तोड़ा जाना था। बाद में कोर्ट के दखल के बाद यह कार्रवाई रुक गई थी। तब से राम सेतु को राष्ट्रीय स्मारक घोषित करने की मांग वाली याचिका पर सुनवाई लंबित है।

  • लवजिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार

    लवजिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार

    लव जिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार के अनेक भयावह उदाहरण performindia लव जिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार के अनेक भयावह उदाहरण में भी दिये गये हैं।

    अफताब का असली चेहरा प्रेमिका श्रद्धा के 35 टुकड़े कर 18 दिनों तक दिल्ली के जंगलों में बिखेरता रहा

    लव जिहाद की भेंट चढ़ी एक और हिंदू बेटी, आफताब ने शादी से बचने के लिए श्रद्धा की हत्या के बाद किए 35 टुकड़े कर दिए गए।

    आखिर कितनी बेटियां गंवाएंगे हम? #JusticeForAnkitaSingh pic.twitter.com/CTl38JxAvM

    झारखंड के दुमका में अंकिता ने बात करने से मना किया तो शाहरुख ने पेट्रोल डालकर आग लगा दी।

    मंत्री गिरिराज सिंह ने 15 नवंबर को मीडिया से बातचीत करते हुए कहा था कि देश में लव जिहाद के मामले दिन-ब-दिन बढ़ते जा रहे हैं. लव जिहाद देश में एक मिशन बन गया है: गिरिराज सिंह

    किसी मुस्लिम को हिन्दू लड़की से प्रेम हो जायेऔर वह उससे विवाह कर सुख शांति से अपना जीवन जिए इसे लव जिहाद कोई नहीं कहेगा। लव जिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार के अनेक भयावह उदाहरण में भी दियेगये हैं। किसी मुस्लिम को हिन्दू लड़की से प्रेम हो जायेऔर वह उससे विवाह कर सुख शांति से अपना जीवन जिए इसे लव जिहाद कोई नहीं कहेगा।

    इसके अनेक उदहारण बीजेपी में हैं। सिकंदर बख्त से लेकर शाहनवाज, नकवी, नजमा हेपतुल्लाह, एमजे अकबर …तक BJP में मुसलमान होना अकेलेपन की भावना न जनसंघ की स्थापना के समय और न अभी बीजेपी के समय पैदा होती है।

    ‘पद्म भूषण’ सिकंदर बख़्त, जो एक समय कांग्रेस में थे.  बख्त हफ्ते भर के लिए भारत के विदेश मंत्री भी रहे. ये पहले राज्यपाल थे केरल के, जिनकी पद पर रहने के दौरान मौत हो गई. ये वो मुस्लिम नेता थे, जिन्हें बीजेपी अपना फाउंडिंग मेंबर कहती थी। अभी भी केरल केराज्यपाल आरिफ मोहम्मद खान हैं। सिकंदर बख्त ने भी ज्यादातर भाजपाई मुसलमान नेताओं की तरह एक हिंदू महिला से शादी की थी. राज शर्मा से उनके दो बेटे हुए. जिनके उन्होंने हिंदू नाम रखे, अनिल बख्त और सुनील बख्त।

    पहले जनसंघ के और उसके बाद बीजेपी के मुस्लिम नेताओं ने हिन्दू महिला से विवाह किया क्या उसे कोई लव जिहाद कहेगा?

    सांस्कृतिक नरसंहार एक अवधारणा है जिसे 1944 में वकील राफेल लेमकिन ने नरसंहार के एक घटक के रूप में प्रतिष्ठित किया था । हालांकि सांस्कृतिक नरसंहार की सटीक परिभाषा पर विवाद बना हुआ है . नरसंहार की कानूनी परिभाषा उस सटीक तरीके के बारे में अनिश्चित है जिसमें नरसंहार किया जाता है, केवल यह कहते हुए कि यह एक नस्लीय, धार्मिक, जातीय या राष्ट्रीय समूह को नष्ट करने के इरादे से विनाश है। 

    डॉ. दिलीप कुमार कौल ने नेहा की लव स्टोरी  Book की समीक्षा करते हुए नरसंहार और सांस्कृतिक नरसंहार शीर्षक के अपने लेख में इस विषय पर उचित प्रकाश डाला है। संसार को जीनोसाइड जैसा शब्द देने वाले और संयुक्त राष्ट्र में जीनोसाइड के क़ानून लागू करवाने के लिए असाधारण संघर्ष करने वाले पोलिश वकील Rafael lemkin ने सांस्कृतिक नरसंहार पर विशेष बल दिया था। किसी देश का विध्वंस करना कितना घातक होता है लेम्किन ने स्पष्ट कर दिया था। उन्होंने कहा था कि संसार में उतनी ही संस्कृति और उतनी ही बौद्धिक शक्ति होती है जितनी उसमें उपस्थित सभी राष्ट्र मिलकर बनाते हैं। राष्ट्र के विचार की व्याख्या करते हुए वे कहते हैं कि राष्ट्र अनिवार्यतः लोगों के सहयोग और मौलिक योगदान से बनता है।

    यह सहयोग और योगदान वास्तविक परंपराओं, वास्तविक संस्कृति और एक सुविकसित राष्ट्रीय मनोविज्ञान पर आधारित होता है। तो किसी राष्ट्र का विनाश, संसार को इसके भावी योगदान से वंचित कर देता है। सभ्यता के आधारभूत लक्षणों में से एक लक्षण है उन राष्ट्रीय विशेषताओं और गुणों की समझ और उनके प्रति सम्मान, जिनका योगदान विभिन्न देशों ने वैश्विक संस्कृति को दिया। इन विशेषताओं और गुणों को राष्ट्र की राजनीतिक या अन्य प्रकार की शक्ति संपत्ति के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।

    कहना न होगा कि ईसाई और इस्लामी दोनों ही संस्कृतियां हिन्दू समुदाय,जिसकी भारत में युगों पुरानी परंपरा है, का अतिक्रमण करके उसका विनाश करके संसार के उसके योगदान से वंचित करने पर तुली हुई हैं। यह अतिक्रमण अनेक स्तरों पर होता है। https://www.indiaspeaksdaily.com/love-jihad-and-cultural-massacre/

    Amit Srivastava March 31, 2016 https://hindupost.in/society-culture/1558/

    अमित श्रीवास्तव ने भी अपनीक लेख मै इस विषय पर प्रकाश डेल हुए कहा है ,”संस्कृति का मानव सभ्यता से गहरा संबंध है। सभ्यता की आत्मा वहां की संस्कृति है। संस्कृति के खत्म होते ही सभ्यता का भी विनाश हो जाता है। इसका ज्वलंत  उदाहरण हमने यूनान, रोम और मिस्र आदि सभ्यताओं के विलुप्त होने में देख सकते हैं। लोग भले ही उन पुरानी सभ्यताओं में रहने वाले लोगों के ही वंशज हों, किन्तु आज वे सांस्कृतिक रूप से बिलकुल अलग हैं। इस प्रकार संस्कृति मानव सभ्यता की आत्मा है। वर्तमान समय के सभी वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियां इन पुरातन सभ्यताओं की ही देन है। विज्ञान, गणित व खगोल के लगभग सभी प्रारंभिक ज्ञान भारतीय, चीनी, यूनानी, एवं सभ्यताओं से लिए गए हैं।

    वर्तमान समय में कई समृद्ध सभ्यताओं का वजूद खत्म हो गया है, और उनको समाप्त करने के पीछे संसार के दो सबसे बड़े इब्राहीमी पंथों – इस्लाम और ईसाई – के चरमपंथियों का सक्रिय योगदान है। इन पंथों की ऐसी प्रवृति के पीछे उनकी विस्तारवादी महत्वाकांक्षा है। इस्लाम और ईसाई के अलावा दुनिया के किसी भी पंथ में पूरी दुनिया का धर्मपरिवर्तन कराने का उद्देश्य नहीं है। मुरुभूमि में जन्में इन दो पंथों ने धर्म के नाम पर जीतने लोगों को मारा है, उतने लोग किसी भी विश्व-युद्ध, आकाल या महामारी में नहीं मारे गए। लोगों को मारने के साथ साथ इन्होने वहाँ की संस्कृति का भी समूल नाश कर अपने पंथ को स्थापित किया। जिस प्रकार इस्लाम में गैर-मुस्लिमों को ‘काफिर’ जैसे अपमानजनक शब्दों से संबोधित किया जाता है, उसी प्रकार ईसाईयों द्वारा सनातन धर्मियों को ‘पैगान’ कह कर नीचा दिखाया जाता है। वास्तव में इन दो पंथो जैसा धर्मांध, असहिष्णु तथा विस्तारवादी विश्व में कोई अन्य पंथ नहीं है..”

    Tags: Love jihadii Cultural Genocide,  love jihad,  Aftab cut Shraddha, Minister Giriraj Singh, Padma Bhushan Sikandar Bakht, Muslim leegi, BJP muslim leaders, Bakht First Muslim leader of Jana Sangh BJP, Raphael Lemkin, Culture  soul of human civilization, Islam Christianity expansionist, Sanatan Dharma

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • डॉ वाल्टर एंडरसन: गांधी और उपाध्याय जी के विचारों में समानता

    डॉ वाल्टर एंडरसन: गांधी और उपाध्याय जी के विचारों में समानता

    अमेरिकी विद्वान डॉ वाल्टर एंडरसन वर्तमान में जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में स्कूल ऑफ एडवांस्ड इंटरनेशनल स्टडीज के प्रमुख हैं और जिन्होंने आरएसएस पर कई प्रशंसित रचनाएँ लिखी हैं, ने ‘एकात्म मानववाद’ (दीनदयाल अनुसंधान संस्थान द्वारा प्रकाशित) पर एक संग्रह में एक दिलचस्प निबंध लिखा है। वे गांधी की तुलना आरएसएस के वरिष्ठ प्रचारक और विचारक पंडित दीनदयाल उपाध्याय से करते हैं।

    उपाध्याय भारतीय जनसंघ के संस्थापकों में से एक थे, जो भारतीय जनता पार्टी के तत्कालीन अवतार थे। “अंतर्जातीय मानवतावाद” सत्तारूढ़ भाजपा की आधिकारिक विचारधारा है।

    1992 में प्रकाशित गांधी और दीनदयाल: टू सीर्स नामक निबंध में, एंडरसन ने गांधी और उपाध्याय के बीच तुलना की और कई चीजों को सामान्य पाया।

    1920 के दशक में मोहनदास गांधी के भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में प्रमुख व्यक्ति के रूप में उभरने के बाद, उनके जीवन, विचार और कार्यक्रम बेंचमार्क बन गए, जिसके खिलाफ अन्य भारतीय राजनीतिक और सामाजिक हस्तियों की तुलना की गई। Bhartiy जनता पार्टी की चुनावी जीत के बाद से गांधी में रुचि का एक उल्लेखनीय पुनरुत्थान हुआ है, जिनमें से कई नेता पार्टी की वैचारिक जड़ों का पता लगाते हैं।

    इसके साथ ही दीनदयाल उपाध्याय के जीवन में रुचि विकसित हुई है। कुछ समय पहले तक, उन्हें जनसंघ की सीमाओं के बाहर व्यापक रूप से नहीं जाना जाता था।

    बौद्धिक और वैचारिक दोनों कारणों से यह लगभग अपरिहार्य था कि दोनों व्यक्तियों की तुलना की जाएगी। हालाँकि, ऐसा करने के किसी भी प्रयास में बड़ी कठिनाइयाँ हैं। जिस राजनीतिक माहौल में उन्होंने काम किया वह अलग था; उनकी अपनी सामाजिक पृष्ठभूमि एक जैसी नहीं थी; उनके सबसे तात्कालिक राजनीतिक उद्देश्य समान नहीं थे। शायद सबसे कठिन समस्या उपाध्याय पर उपलब्ध सामग्री का अभाव है। गांधी के विपरीत, जो निजी पुरुषों में सबसे अधिक सार्वजनिक थे, उपाध्याय एक शांत व्यक्ति थे, जो स्पॉटलाइट से बाहर काम करना पसंद करते थे। उनके जीवन और विचार पर प्रकाशित संग्रह अभी भी बहुत पतला है। स्थिति को सुधारने के लिए भारत में अब शोध चल रहा है और वह समय निकट आ सकता है जब हमें भारत के सामाजिक और राजनीतिक चिंतन में उनके योगदान की एक और पूरी तस्वीर मिलेगी। फलस्वरूप, उपाध्याय और गांधी की तुलना करने का कोई भी प्रयास बहुत प्रारंभिक होना चाहिए और अधिक जानकारी के प्रकाश में आने पर बहुत संशोधन के अधीन होना चाहिए। उन पर बोलने के लिए सबसे योग्य वे लोग हैं जिन्होंने उपाध्याय के साथ मिलकर काम किया और उम्मीद है कि वे उन लोगों के प्रयासों में योगदान देंगे जो उन पर सामग्री एकत्र कर रहे हैं।

    गांधी और उपाध्याय वास्तव में न तो इस शब्द के पारंपरिक अर्थों में बुद्धिजीवी थे – जो अकादमिक योग्यता और किताबों की लंबी सूची वाले विद्वान और परिष्कृत पुरुष हैं। न तो नैतिकता और राजनीति पर व्यवस्थित संधियाँ लिखीं, न ही कोई दार्शनिक था, इस अर्थ में कि वे अमूर्त सैद्धांतिक योगों में विशेष रुचि नहीं रखते थे। उदाहरण के लिए, गांधी ने *सत्याग्रह* की अवधारणा पर शोध करने वाले एक विद्वान से कहा: “लेकिन सत्याग्रह शोध का विषय नहीं है – आपको इसका अनुभव करना चाहिए, इसका उपयोग करना चाहिए, इसके द्वारा जीना चाहिए” (जोन बंडुरेंट, हिंसा की विजय – पृष्ठ 146)।  इसी तरह का किस्सा उपाध्याय का भी दोहराया जा सकता है।

    दोनों व्यक्ति करिश्माई शख्सियत थे, हालांकि गांधी का बड़ा प्रभाव था, क्योंकि बहुत से लोग उन्हें संत नहीं तो एक संत व्यक्ति मानते थे। उनकी तपस्या ने कई लोगों को आश्वस्त किया कि वे उन आदर्शों को महसूस करने में सक्षम थे, जिन्हें बहुत से लोग मानते थे, लेकिन जिन्हें कुछ ही लोग महसूस कर सकते थे। (लॉयड और सुसैन रूडोल्फ, मॉडर्निटी ऑफ ट्रेडिशन, भाग 2 में अध्ययन देखें)।

    “Gandhi transformed the Indian National Congress… His charismatic appeal as ‘Mahatma’ transformed the Congress into the effective action of the arm of independence movement… Upadhyaya also possessed the character of the saintly… He had a similar effect on the cadre of Jana Sangh.”

    दीनदयाल उपाध्याय ने राष्ट्रीय जागृति युवाओं एवं राष्ट्रीय एकता के लिए कटिबद्ध राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के कार्य के लिए अपना जीवन अर्पित कर दिया। 1942-51 तक प्रचारक (पूर्णकालिक कार्यकर्ता) के रूप में सेवा की 1951 तक वे संघ में विभिन्न पदों पर रहकर समाज चेतना का कार्य करते रहे।1951 में वे जब जनसंघ की स्थापना हुई तब से उन्होंने अपनी सेवाएं जनसंघ को अर्पित कर दी। डॉ श्यामा प्रसाद मुखर्जी उनकी संगठन क्षमता से इतने अधिक प्रभावित हुए कि कानपुर अधिवेशन के बाद उनके मुंह से यही उद्गार निकले कि मेरे पास 2 दीनदयाल होते तो मैं भारत का राजनीतिक रूप बदल देता।

    दुर्भाग्य से 1953 में डां मुखर्जी की मृत्यु हो गई। मुखर्जी की मौत के बाद भारत का राजनीतिक स्वरूप बदलने की जिम्मेदारी पंडित दीनदयाल के कंधों पर आ गई। उन्होंने इस कार्य को इतने चुपचाप और विशेष ढंग से पूरा किया कि जब 1967 के आम चुनाव के परिणाम सामने आने लगे तो देश आश्चर्यचकित रह गया। वोट प्रतिशत के लिहाज से जनसंघ राजनीति राजनीतिक दलों में दूसरे क्रमांक पर पहुंच गया। दौरान कुछ छोटे दलबदल थे, जनसंघ एकमात्र प्रमुख भारतीय पार्टी थी जिसे कोई महत्वपूर्ण दरार नहीं हुई। यह उस एकजुट संगठन का प्रमाण है जिस पर उन्होंने विचार किया।

    यद्यपि दीनदयाल जी महान नेता बन गए परंतु अति साधारण ढंग से ही रहते थे। वह अपने अपने कपड़े स्वयं ही साफ करते थे। विदेशी के बारे में शोर नहीं मचाते थे परंतु वे कभी भी विदेशी वस्तु नहीं खरीदते थे।

    गांधी का राजनीतिक उद्देश्य स्वराज (स्वशासन) था। लेकिन उन्होंने स्वराज की व्याख्या केवल अंग्रेजों से स्वतंत्रता से अधिक की; इसने एक व्यापक आत्मनिर्भरता के अर्थ को ग्रामीण स्तर तक पहुँचाया। आत्मनिर्भरता कार्रवाई के एक ठोस कार्यक्रम में परिवर्तित हो गई जिसने उन्हें स्वदेशी (आत्मनिर्भरता) का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया।

    गांधी ‘स्वराज’ और ‘स्वदेशी’ के प्रबल समर्थक थे। उपाध्याय ने ‘एकात्म मानववाद’ की बात करते समय उन्हीं दर्शनों पर जोर दिया। वास्तव में, विकास के पश्चिमी मॉडलों की अस्वीकृति गांधी और उपाध्याय दोनों की विचार प्रक्रिया का आधार थी।

    उपाध्याय के लेखन में विकास के पश्चिमी मॉडल के प्रभावों के खिलाफ तुलनीय आक्रोश प्रदर्शित होता है। पूना में 1964 में एकात्म मानववाद पर व्याख्यान की एक श्रृंखला में, जिसे बाद में जनसंघ के आधिकारिक वैचारिक बयान के रूप में अपनाया गया, उन्होंने समाजवाद और पूंजीवाद दोनों पर जमकर निशाना साधा। “लोकतंत्र और पूंजीवाद शोषण को मुक्त शासन देने के लिए हाथ मिलाते हैं। समाजवाद ने पूंजीवाद की जगह ले ली और अपने साथ लोकतंत्र और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अंत कर दिया” (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 10)। उनके स्थान पर, वह एक मॉडल का प्रस्ताव करता है जो मानव स्थिति के सभी पहलुओं को ध्यान में रखता है, “शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा – ये चार एक व्यक्ति को बनाते हैं”। (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 24) 

    उपाध्याय विज्ञान, प्रौद्योगिकी या यहां तक ​​कि शहरीकरण के चयनात्मक अपनाने के प्रतिकूल नहीं थे। (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 8)

    उनके विचार में राष्ट्र की केंद्रीयता इस धारणा पर टिकी हुई है कि इसकी एक आत्मा है (यानी, “चिति”), जो किसी दिए गए भौगोलिक स्थान के भीतर अनुभवों से आकार लेती है और एक अति-आदर्श आदर्श से प्रेरित होती है (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 36-37) “मानव जाति के विभिन्न आदर्शों की इस पारस्परिक रूप से पूरक प्रकृति की मान्यता पर आधारित एक प्रणाली, उनकी आवश्यक सद्भाव, एक प्रणाली जो कानून तैयार करती है जो विसंगति को दूर करती है और उनकी पारस्परिक उपयोगिता और सहयोग को बढ़ाती है, केवल मानव जाति के लिए शांति और खुशी हो सकती है; स्थिर विकास सुनिश्चित कर सकते हैं” (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 39) 

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    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • कुंभ: सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का प्रतीक

    कुंभ: सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का प्रतीक

    कुंभ मेले की हाई-टेक अवधारणा, 49 दिनों तक चलने वाले आयोजन की योजना पेशेवर तरीके से बनाई गई है क्योंकि इसे पृथ्वी पर तीर्थयात्रियों की सबसे बड़ी शांतिपूर्ण सभा माना जाता है, जो संभवत:120 मिलियन तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को आकर्षित करता है।

    उत्तर प्रदेश सरकार के साथ 21-23 जनवरी, 2019: प्रयाग मेला प्राधिकरण कुंभ समारोह में लगभग 5,000 ऐसे गणमान्य लोगों के शामिल होने की व्यवस्था की गई थी। 192 देशों के लिए निर्दिष्ट क्षेत्र भी निर्धारित किया गए और दिसंबर 2018 के महीने में उनके मिशन प्रमुख के ध्वजारोहण समारोह की योजना बनाई गई थी। ।

    यूनेस्को ने कुंभ मेले को ‘मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत’ के रूप में मान्यता दी । इसका एक इतिहास है जो आदि शंकराचार्य के युग से ही हजारों साल पहले का है। अमूर्त सांस्कृतिक विरासत का अर्थ प्रथाओं, प्रतिनिधित्वों, अभिव्यक्तियों, ज्ञान, कौशल – साथ ही उपकरणों, वस्तुओं, कलाकृतियों और उनसे जुड़े सांस्कृतिक स्थानों से है जिन्हें समुदाय, समूह और, कुछ मामलों में, व्यक्ति अपनी सांस्कृतिक विरासत के एक हिस्से के रूप में पहचानते हैं। 12 वर्षों की अवधि में भारत के चार अलग-अलग शहरों में मनाए जाने वाले सांस्कृतिक उत्सव की भव्यता, आध्यात्मिकता और निर्वाण की तलाश करने वाले भक्तों को आकर्षित करती है, जो अपने पापों को शुद्ध करने के लिए पवित्र नदियों त्रिवेणी संगम में स्नान करते हैं। प्रयाग, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में आयोजित त्योहार, भारत में पूजा से संबंधित अनुष्ठानों के एक समन्वयित सेट का प्रतिनिधित्व करता है।

    प्राचीन भारतीय ग्रंथों में पाई जाने वाली सबसे लोकप्रिय और आश्चर्यजनक पौराणिक कथाओं में से एक है ‘अमृता मंथन’ यानी अमृत के लिए समुद्र मंथन, अमरता का आकाशीय जल। यह बताता है कि एक बार देवता और दानव महान महासागर का मंथन करने और उससे निकलने वाले खजाने या ‘रत्न’ को साझा करने के लिए सहमत हुए। सबसे कीमती खजाना निकला ‘अमृता’, अमृत। देवता और राक्षसों ने इसका दावा किया। जो पीता है वह अमर हो जाएगा और इसलिए सर्वशक्तिमान और अविनाशी होगा। देवता इसे कदापि स्वीकार नहीं कर सकते थे। इसके परिणामस्वरूप अमृत के पात्र (अमृत कुंभ), अमरता के अमृत के लिए उनके बीच संघर्ष  हुआ। भगवान विष्णु ने खुद को एक मोहिनी के रूप में आकर , राक्षसों से अमृत छीन लिया।दानवो  से  बच कर भागते समय, भगवान विष्णु ने अमृत को अपने पंखों वाले पर्वत गरुड़ पर चढ़ाया। राक्षसों ने आखिरकार गरुड़ को पकड़ लिया और इसी  संघर्ष में, अमृत की कुछ बूंदें प्रयाग, नासिक, हरिद्वार और उज्जैन पर गिरीं। तब से इन सभी जगहों पर बारी-बारी से हर 12 साल में कुंभ मेला लगता रहा है।

    प्रयाग, कुंभ मेले की तैयारी जोरों पर होती है। प्रयाग को हिंदुओं के लिए सबसे पवित्र तीर्थस्थल के रूप में जाना जाता है, जो गंगा के संगम (त्रिवेणी संगम) पर स्थित है।  हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों के संतों के उपदेशों, वैदिक भजनों, मंत्रों, ढोल-नगाड़ों के झोंके, ‘हवन कुंड’ (अग्नि स्थानों) के धुएं से पूरी तरह से बिखरने वाली घंटियों, धूप और फूलों की सुगंध से पूरा वातावरण जगमगाता है। शंख और पवित्र घंटियों की अंगूठी। स्नान अनुष्ठानों के अलावा, व्याख्या, पारंपरिक नृत्य, भक्ति गीत, पौराणिक कथाओं पर आधारित कार्यक्रम और प्रार्थना भी इस आयोजन की अनूठी विशेषता है। धार्मिक सभाएँ आयोजित की जाती हैं जहाँ प्रसिद्ध संतों और संतों द्वारा सिद्धांतों पर प्रवचन होते हैं। त्योहार का एक शुभ तत्व गरीबों, असहायों, संतों को उदारतापूर्वक दान देने और गायों को खिलाने या पुजारी को दान करने के परोपकारी कार्य संपन्न होते हैं। दान में भोजन और कपड़ों से लेकर कीमती धातुओं तक शामिल हैं। कुंभ मेला शायद दुनिया का एकमात्र ऐसा आयोजन है जहां किसी निमंत्रण की आवश्यकता नहीं होती है, फिर भी लाखों तीर्थयात्री पवित्र आयोजन को मनाने के लिए इकट्ठा होते हैं।

    हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों की विचारधारा और दर्शन पर व्यापक दृष्टिकोण प्राप्त करने के लिए एकत्रित भक्तों  को उनके अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं की पेशकश या विभिन्न अखाड़ों का दौरा करने का विकल्प चुनेजाते हैं। आठवीं शताब्दी ईस्वी के दौरान अखाड़े अस्तित्व में आए जब आदि शंकराचार्य ने हिंदू धर्म को मजबूत करने और विभिन्न अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और मान्यताओं का पालन करने वालों को एकजुट करने के उद्देश्य से महानिर्वाणी, निरंजनी, जूना, अटल, अवाहन, अग्नि और आनंद अखाड़ा नामक सात अखाड़ों की स्थापना की। अखाड़ों को भगवान की अवधारणा के अनुसार अलग-अलग शिविरों में विभाजित किया जाता है। शैव अखाड़े भगवान शिव के अनुयायियों के लिए हैं, वैष्णव या वैरागी अखाड़े भगवान विष्णु के अनुयायियों के लिए हैं और कल्पवासी भगवान ब्रह्मा के अनुयायियों के लिए हैं।

    “इतनी बड़ी भीड़ को प्रबंधित करना और उन्हें परिवहन, चिकित्सा सहायता, भोजन और आवास, आश्रय और सुरक्षा की सुविधा प्रदान करना एक बहुत ही चुनौतीपूर्ण कार्य है। इतनी बड़ी भीड़ को देखते हुए स्वास्थ्य और स्वच्छता सेवाएं भी एक बड़ी चुनौती होती है।

    कुंभ के दौरान शिविर लगाने के लिए कम से कम 5000 धार्मिक और सामाजिक संगठन होंगे। तीर्थयात्रियों की संख्या लगभग 12 करोड़ रही। मौनी अमावस्या पर अधिकतम 3 करोड़ तीर्थयात्री आये। पूरे त्योहार के दौरान कल्पवासियों की संख्या 20 लाख हो सकती है। प्रयाग मेला प्राधिकरण का अनुमान है कि इस अवधि में करीब 10 लाख विदेशी पर्यटक आए।

    न केवल भारत से बल्कि दुनिया के विभिन्न देशों से आने वाले तीर्थयात्रियों की सुचारू आवाजाही और सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए पुलिस प्रशासन दिन

    रात सक्रिय  रहता है है। विभिन्न थानों एवं णिव्वास के लिए तम्बुओं और अन्य प्रकार के निर्माण, विकास एवं जीर्णोद्धार का कार्य होता है। इस स्थल पर  पुलिस थानों, महिला थानों और पुलिस चौकियों सहित  पुलिस लाइन के निर्माणहोते हैं। मेला अवधि के दौरान अग्निशमन केंद्र, अग्निशमन चौकियां और वाच टावर बनाए जाने हैं। बेहतर भीड़ प्रबंधन और निगरानी के हित में  अति आधुनिक एकीकृत कमान और नियंत्रण केंद्र स्थापित किकिये जाते है  जो हर नुक्कड़ पर नजर रखते हैं। शहर और मेला क्षेत्र में चल रही गतिविधियों पर नजर रखने के लिए हजारों कैमरे लगाए जाते हैं।आपदा प्रबंधन के लिए विस्तृत कार्य योजना तैयार की जाती है। इसमें गहरे पानी की बैरिकेडिंग, फ्लोटिंग रिवर लाइन, अस्थायी फायर स्टेशन और कंट्रोल टावर शामिल हैं। तैनात करने के लिए अत्याधुनिक उपकरण, जैसे वायरलेस/रेडियो सेट, फाइबर जेटी, बॉडी वियर कैमरा, ड्रोन कैमरा आदि की व्यवस्था की जाती है।

    करोड़ों की लागत से प्रमुख पर्यटन स्थलों के साथ-साथ पर्यटन एवं संस्कृति विभाग की अधोसंरचना का उन्नयन किया जाता है। तीर्थयात्रियों को भारतीय कला और संस्कृति के बारे में समृद्ध अनुभव प्रदान करने के लिए विभाग द्वारा लेजर लाइट एंड साउंड शो, फैकेड लाइटिंग और पैकेज्ड टूर का आयोजन किया जाता है। विभिन्न क्षेत्रों और शहर के लिए दृष्टिकोण सड़कों और प्रवेश द्वारों को चिह्नित करने वाले विषयगत द्वार भी डिजाइन और विकसित किए जाते हैं। विरासत, भोजन, धार्मिक स्थलों आदि के लिए टूरिस्ट वॉक की योजना बनाई जाती है।  मेला अवधि के दौरान सर्वश्रेष्ठ कलाकारों / संगठनों द्वारा सांस्कृतिक कार्यक्रमों को आकर्षण में जोड़ा जाने के भी निर्देह दिएजाते हैं।  कुंभ मेला क्षेत्र में मीडिया सेंटर बनाए जातेहैं ताकि पूरी दुनिया को इस कार्यक्रम को दिखाया जा सके। सभी केंद्र अत्याधुनिक तकनीकों से लैस होंते हैं।

    भारत सरकार नियमित रूप से कुंभ कार्यों की बारीकी से निगरानी करती है। भारतीय राष्ट्रीय राजमार्ग प्राधिकरण (NHAI) कुंभ मेले के दौरान यातायात के सुगम आवागमन के लिए इलाहाबादराज्य लोक निर्माण विभाग द्वारा इलाहाबाद और इसके आसपास के क्षेत्रों में 116 सड़कों के चौड़ीकरण के लिए 1,388.28 करोड़ रुपये की प्रमुख आधारभूत परियोजना शुरू की गई है। मेला क्षेत्र में 600 किलोमीटर सड़कों के निर्माण के लिए 125,000 से अधिक लोहे की चेकर्ड प्लेटों का उपयोग किया जाएगा, इसके अलावा 1,795 पोंटूनों का उपयोग करके 22 पोंटून पुलों का विकास किया जाएगा। इसी प्रकार राज्य सिंचाई विभाग द्वारा 47.61 करोड़ की लागत से सात घाटों का विकास एवं रिवरफ्रंट संरक्षण का कार्य किया गया। प्रयाग विकास प्राधिकरण को भी मिल गया है32 विभिन्न ट्रैफिक जंक्शनों पर पुनर्डिजाइन, नवीनीकरण और सौंदर्यीकरण कार्य सहित शहर की 34 सड़कों के सुदृढ़ीकरण और चौड़ीकरण के लिए 298.35 करोड़ रुपये की धनराशि। यूपी स्टेट ब्रिज कॉरपोरेशन ने 501.89 करोड़ के बजट आवंटन के साथ लगभग 10 रोड-ओवर ब्रिज (आरओबी) का निर्माण किया है।

    भारत सरकार नियमित रूप से कुंभ कार्यों की बारीकी से निगरानी कर रही है। भारतीय राष्ट्रीय राजमार्ग प्राधिकरण (NHAI) कुंभ मेले के दौरान यातायात के सुगम आवागमन के लिए प्रयाग -प्रतापगढ़ राजमार्ग, प्रयाग-इलाहाबाद राजमार्ग और वाराणसी-प्रयागराजमार्ग का पुनर्निर्माण और उन्नयन भी  आवश्यक होता है।

    मुक्यमंत्री योगी आदित्यनाथ राजनीतिक और प्रशासनिक क्षमता  को प्रदर्शित करने के लिए प्रत्येक व्यवस्था की निगरानी करने के लिए काफी संवेदनशील रहे हैं ।

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    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • सांस्कृतिक राष्ट्रवाद संबधित महात्मा गाँधी और दीन दयाल उपाद्याय जी के विचारों में समानता…..

    सांस्कृतिक राष्ट्रवाद संबधित महात्मा गाँधी और दीन दयाल उपाद्याय जी के विचारों में समानता…..

    ‘सांस्कृतिक राष्ट्रवाद’, ‘एकात्म मानववाद’ व ‘अंत्योदय’ के प्रणेता, भाजपा परिवार के प्रेरणापुरुष, जिन्होंने जीवनपर्यंत समाज की अंतिम पंक्ति में खड़े अंतिम व्यक्ति के उत्थान की चिंता की, ऐसे महापुरुष, अजातशत्रु,पंडित दीनदयाल उपाध्याय जी को  कोटिशः नमनl #DeenDayalUpadhyay

    एकात्म मानववाद के प्रणेता पंडित दीनदयाल उपाध्याय का मानना था कि भारतवर्ष विश्व में सर्वप्रथम रहेगा तो अपनी सांस्कृतिक संस्कारों के कारण। उनके द्वारा स्थापित एकात्म मानववाद की परिभाषा वर्तमान परिप्रेक्ष्य में ज्यादा सामयिक है।

    गांधी का राष्ट्रवाद श्रम शक्ति का पक्षधर था। गांधी का मानना था कि हर व्यक्ति को श्रम करके पूरी ईमानदारी से समाज में अपना योगदान देना चाहिए। तभी जाकर वह कुछ भी ग्रहण करने का अधिकार रखता है। गांधी के मुताबिक हर व्यक्ति के पास रोजगार प्राप्त करने का मूल अधिकार है। आधुनिक सभ्यता के दुष्परिणामों को गांधी का राष्ट्रवाद वर्ष 1909 में ही भांप गया था। तभी तो ‘हिंद स्वराज’ नामक पुस्तिका में गांधी ने इंसानों की आवश्यकताओं को सीमित रखने की वकालत की थी। गांधी चाहते थे कि गांव उत्पादन और उपभोग की प्रमुख इकाई के रूप में उभरें।

    हिंद स्वराज’ नामक पुस्तिका में गांधी ने इंसानों की आवश्यकताओं को सीमित रखने की वकालत की थी। गांधी चाहते थे कि गांव उत्पादन और उपभोग की प्रमुख इकाई के रूप में उभरें।

    इस सन्दर्भ में एक उदहारण है:

    कांग्रेस का अधिवेषन चल रहा था । सुबह का समय था, गांधी जी ; नेहरू जी एवं अन्य स्वयं सेवकों के साथ बातें करते -करते हाथ -मुंह धो रहे थे ।

    गांधी जी ने कुल्ला करने के लिए जितना पानी लिया था वो खत्म हो गया और उन्हें दोबारा पानी लेना पड़ा । इस बात से गांधी जी थोड़ा खिन्न हो गए ।

    गांधी जी के चेहरे के भाव बदलते देख नेहरू जी ने पुछा, ” क्या हुआ , आप कुछ परेशान दिख रहे हैं ?”

    बाकी स्वयंसेवक भी गांधी जी की तरफ देखने लगे ।

    गांधी जी बोले, ” मैंने जितना पानी लिया था वो खत्म हो गया और मुझे दोबारा पानी लेना पड़ रहा है , ये पानी की बर्वादी ही तो है !!!”

    नेहरू जी मुस्कुराये और बोले -” बापू , आप इलाहाबाद में हैं , यहाँ त्रिवेणी संगम है , यहाँ गंगा-यमुना बहती हैं , कोई मरुस्थल थोड़े ही है कि पानी की कमी हो , आ थोड़ा पानी अधिक भी प्रयोग कर लेंगे तो क्या फरक पड़ता है ? “

    गाँधीजी ने तब कहा- ”  किसकी हैं गंगा-यमुना ? ये सिर्फ मेरे लिए ही तो नहीं बहतीं , उनके जल पर तो सभी का समान अधिकार है ?हर किसी को ये बात अच्छी तरह से समझनी चाहिए कि प्राकृतिक संसाधनो का दुरूपयोग करना ठीक नहीं है , कोई चीज कितनी ही प्रचुरता में मौजूद हो पर हमें उसे आवश्यकतानुसार ही खर्च करना चाहिए ।

    और दूसरा , यदि हम किसी चीज की अधिक उपलब्धता के नाते उसका दुरूपयोग करते हैं तो हमारी आदत बिगड़ जाती है , और हम बाकी मामलों में भी वैसा ही व्यवहार करने लगते हैं ।”

    गांधी मानते थे कि राष्ट्रीयता और मानवता एक-दूसरे के पूरक ही हैं। गांधी का यह विश्वास था कि त्याग के साथ बलिदान, अच्छे आचार-विचार और दुनिया का कल्याण करने वाले आदर्शों पर राष्ट्रवाद निर्भर करता है। हिंसा के लिए गांधी के राष्ट्रवाद में तनिक भी जगह नहीं रही है। यहां तक कि पश्चिम के राष्ट्रवाद से भी गांधी का राष्ट्रवाद पूरी तरह से अलग खड़ा होता है।

    दिल्ली विश्वविद्यालय के दयाल सिंह कॉलेज में राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर सुधीर कुमार: भारत को आजादी ही सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर मिली। भारत का लोकतंत्र अगर टिक पाया तो उसकी वजह भी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ही है। हमारे पड़ोसी देशों में यह नहीं है, हम वहां का हाल देख रहे हैं। लोकतंत्र बिना किसी संस्‍कति के नहीं रह सकती। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद तो भारत के आत्‍मा में है।’

    वे आगे कहते हैं, ‘आप महात्‍मा गांधी जी को ही ले लीजिए। वे कई बार गंगा में नहाकर या बाल मुंडवाकर काम शुरू करते थे। महाभारत से लेकर वेदों तक यह मिल जाएगा, लेकिन कौटिल्‍य ने इसे बहुत अच्‍छे लिखा। लेकिन उसका सार बहुत उदार है। वह सब कल्‍याण के लिए था। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर बहस होनी चाहिए। इसमें कोई दो राय नहीं है क‍ि अब इसका उपयोगी राजनीतिक फायदे के लिए हो रहा।’

    सही मायने में देखा जाए तो राष्ट्रवाद एक ऐसी सशक्त भावना है, जो किसी राष्ट्र के प्रति उसके नागरिकों की निष्ठा, प्रेम और समर्पण का प्रतीक होती है। आप फ्रांस की राज्यक्रांति से लेकर अब तक के अधिकतर राजनीतिक चिंतन को देख लीजिए, आपको दिख जायेगा कि राष्ट्रवाद किस तरह से हम सबके  रग-रग में बसा है। इसमें कोई शक नहीं कि यह राष्ट्रवाद की भावना ही है, जो किसी देश के नागरिकों को एकता बनाये रखने के लिए प्रेरित करती है, उन्हें अपने सांस्कृतिक मूल्यों से प्यार करना सिखाती है और खुद से पहले राष्ट्र को अहमियत देने की प्रेरणा देती है।

    गांधी का राष्ट्रवाद क्या है और इसकी कौन-कौन सी विशेषताएं रही हैं:

    दक्षिण अफ्रीका में अपने सत्याग्रह के साथ गांधी ने अपने राष्ट्रवाद का बिगुल फूंका था। भारत में चंपारण सत्याग्रह से लेकर खेड़ा सत्याग्रह, वायकोम सत्याग्रह, सविनय अवज्ञा आंदोलन और भारत छोड़ो आंदोलन तक गांधी के राष्ट्रवाद का हिस्सा रहे हैं। उपवास, धरना, असहयोग, हड़ताल, बहिष्कार एवं अनशन आदि गांधी के राष्ट्रवाद के प्रमुख तत्व रहे हैं। राष्ट्रीय शिक्षा, स्वराज्य, सांप्रदायिक एकता एवं स्वतंत्रता उनके राष्ट्रवाद के महत्वपूर्ण तत्व रहे हैं। वसुधैव कुटुंबकम भी उनके राष्ट्रवाद का प्रमुख हिस्सा रहा था।

    स्वदेशी पर बल देते हुए उन्होंने इसे राष्ट्र को आर्थिक रूप से समृद्ध बनाने का सबसे सशक्त माध्यम बताया था, क्योंकि इससे देश का पैसा देश में ही रहकर देश को आर्थिक मजबूती प्रदान करता है।

    राजनीति के साथ सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक स्वराज्य भी गांधी के राष्ट्रवाद के महत्वपूर्ण अंग रहे हैं।

    30 Jan 2021

    सांस्कृतिक राष्ट्रवाद से जुड़ा गांधी का अहिंसा मार्ग

    कलराज मिश्र

    गांधी ही थे जिन्होंने स्वाधीनता आंदोलन को व्यापक दृष्टिकोण प्रदान करते उसे भारतीय संस्कृति और जीवन मूल्यों से जोड़ा।

    राष्ट्र के रूप में हमारे देश का विकास केवल यहां के भू-भाग और किसी राजनीतिक सत्ता के अस्तित्व के कारण नहीं, बल्कि पांच हजार से भी अधिक पुरानी हमारी संस्कृति के कारण हुआ है। एक बड़े भू-भाग में भाषा, क्षेत्रों की परम्पराओं में वैविध्यता के बावजूद इसीलिए हमारे सांस्कृतिक मूल्य निरंतर जीवंत रहे हैं। गांधीजी ने आजादी आंदोलन में इसी सांस्कृतिक जीवंतता को अहिंसा और नैतिक जीवन मूल्यों से जोड़ा। यही उनका वह सांस्कृतिक राष्ट्रवाद था जिसमें देश को अंग्रेजों की गुलामी से मुक्त कराने हेतु आंदोलनों का नेतृत्व करते उन्होंने राष्ट्र को सांस्कृतिक दृष्टि से एक किया।

    राष्ट्र को सर्वोपरि रखते हुए उन्होंने अपने आंदोलनों में जन-जन की भागीदारी सुनिश्चित की। उनके लिए स्वाधीनता केवल अंग्रेजों की गुलामी से मुक्ति तक सीमित नहीं थी, बल्कि पूरे देश में स्वराज की स्थापना पर उनका जोर था। इसीलिए स्वदेशी को अपनाने के बहाने उन्होंने राष्ट्र और उससे जुड़ी वस्तुओं, संस्कृति से प्रेम करने की राह भी सुझाई।

    नेहरू के विचार इससे भिन्न थे।

    लोकतांत्रिक संस्कृति का विकास

    गांधीजी का यह पक्ष भी मुझे हमेशा से प्रभावित करता रहा है कि राजनीति को दूसरे पक्ष के विरोध की बजाय उन्होंने सृजन और सहनशीलता से जोड़ा। चरखे पर सूत कातना, विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार करना दूसरे पक्ष का विरोध नहीं, प्रत्यक्षत: सृजन सरोकार ही थे और सत्याग्रह सहनशीलता। लोगों में परस्पर सद्भाव जगाते जन-मानस में सकारात्मक बदलाव की उन्होंने पहल की। यह एक तरह से उनके द्वारा देश में गुलामी के दौर में भी लोकतांत्रिक संस्कृति का विकास करने जैसा था।

    अहिंसा मार्ग: नील आंदोलन में ब्रिटिश सरकार द्वारा गांधीजी को जब प्रतिबंधित किया गया तो 1917 में उन्होंने न्यायाधीश के समक्ष अपनी जो बात रखी, वह आज भी मन में कौंधती है। उन्होंने कहा, ‘कानून को मैंने तोड़ा है। इसके लिए आप मुझे सजा दे सकते हैं परन्तु मेरा अधिकार है कि मैं अपने देश में कहीं भी

    अहिंसापूर्ण तरीके के आंदोलन से अंतत: अंग्रेजों को चम्पारण आंदोलन में झुकना पड़ा। इस आंदोलन ने देश को वह राह दी जिसमें अलग-थलग पड़े पूरे देश का हिंसक-अहिंसक स्वरूप आजादी आंदोलन के रूप में पूरी तरह से संगठित हुआ और ब्रिटिश राज के खिलाफ अहिंसा एक कारगर हथियार बनी।

    महात्मा गाँधी जी ने राज्य की हिंसा का मुकाबला भारतीय संस्कृति में चली आ रही अहिंसा की परम्परा से करने का नैतिक साहस देश की जनता को दिया। अहिंसा का उनका हथियार ऐसा था जिसमें राज्य के दमन के सारे तर्क विफल हो जाते हैं। इसके बाद फिर भी लोगों को कुचलने के लिए कार्य होता है तो राज्य की अपनी नैतिकता दांव पर लग जाती है। गांधीजी ने अंग्रेजों को इस तरह मानसिक रूप से अशक्त करने का कार्य किया।

    गांधीजी को किसी दल विशेष से जुड़ा नहीं कहा जा सकता। वह देश को इस रूप में पूर्ण स्वतंत्र करने के पक्षधर थे जिसमें अंतिम पंक्ति में खड़े व्यक्ति के हित को नीति निर्धारण में रखा जा सके।?

    3 March 2020 -पीएम मोदी ने कहा कि पूर्व प्रधानमंत्री को भारत माता की जय कहने में भी ‘बूÓ आती है। आज़ादी के समय इसी कांग्रेस में कुछ लोग वंदे मातरम बोलने के खिलाफ थे। अब इन्हें ‘भारत माता की जयÓ बोलने में भी दिक्कत हो रही है।

    यहॉ यह उल्लेखनीय है कि २२ फरवरी २०२० को कहा कि राष्ट्रवाद और ‘भारत माता की जयÓ के नारे का इस्तेमाल ‘भारत की उग्र व विशुद्ध भावनात्मक छविÓ गढऩे में गलत रूप से किया जा रहा है जो लाखों नागरिकों को अलग कर देता है ।

    भारत माता शब्द से नेहरू जी को भी ऐलर्जी थी परंतु महात्मा गांधी को नहीं।

    सन् 1936 में बनारस में शिव प्रसाद गुप्त ने भारतमाता का मन्दिर निर्मित कराया। इसका उद्घाटन महात्मा गांधीजी ने किया था।

    पंडित नेहरू कहते थे कि भारत का मतलब है   वह जमीन का टुकड़ा -भारत माता की जय का नारा लगाते हैं तो आप हमारे प्राकृतिक संसाधनों की जय ही करते हैं। नेहरू कहते थे हिन्दुस्तान एक ख़ूबसूरत औरत नहीं है। नंगे किसान हिन्दुस्तान हैं। वे न तो ख़ूबसूरत हैं, न देखने में अच्छे हैं

    Tags: Mahatma Gandhi – Deen Dayal Upadhyay, Cultural Nationalism, Integral Humanism, Book Hind Swaraj, Democratic cultural nationalism, French Revolution, Elements ofNationalism. Vasudhaiva Kutumbakam, Sanskritik Swaraj, Non-violence linked cultural nationalism, Kalraj Mishra, Nation exist with culture, Nehru against Bharat mata ki jai

  • शस्त्र-शास्त्र: महात्मा गांधी के विचारों में नीहित है यूक्रेन-रूस युद्ध के अंत और जलवायु संकट का जवाब

    शस्त्र-शास्त्र: महात्मा गांधी के विचारों में नीहित है यूक्रेन-रूस युद्ध के अंत और जलवायु संकट का जवाब

    सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के उद्देश्य की पूर्ति के लिए शस्त्र और शास्त्र  दोनों चाहिए

    9 दिसंबर, 2021 को CDS Gen Bipin Rawatऔर अन्य को पुष्पांजलि अर्पित करते हुए ‘Veer Vanakkam’, ‘Bharat Mata ki Jai’ के नारों से गूंज उठी थी। तमिलनाडु के लोगों पर बहुत गर्व है। महान आत्मा के लिए आपकी भावनाएं राजनीतिक भाषणों और अंतर्राष्ट्रीय प्रचार से बहुत परे हैं…

    तमिलनाडु: स्थानीय लोगों ने सीडीएस बिपिन रावत, उनकी पत्नी और अन्य सैनिक अधिकारियों के पार्थिव शरीर को ले जाने वाली एम्बुलेंस पर फूलों की पंखुड़ियों की बौछार की, जो कुन्नूर हेलीकॉप्टर दुर्घटना में मारे गए, नीलगिरी जिले के मद्रास रेजिमेंटल सेंटर से सुलूर एयरबेस के लिए रवाना हुए।एक राष्ट्रीय चेतना राष्ट्रीय पहचान की एक साझा भावना और एक साझा समझ है कि एक जन समूह एक सामान्य जातीय/भाषाई/सांस्कृतिक पृष्ठभूमि साझा करता है। ऐतिहासिक रूप से, राष्ट्रीय चेतना का उदय किसी राष्ट्र के निर्माण की दिशा में पहला कदम रहा है।

    दीनदयाल उपाध्याय सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के विचारक रहे हैं। चाणक्य नीति अध्याय 7  के कुछ ऐसे श्लोकों पर विचार करने पर हम समझ सकते हैं कि सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के उद्देश्य की पूर्ति के लिए शस्त्र और शास्त्र  दोनों की आवश्यकताहोती है।

    भगवान श्री कृष्ण ने कहा था, एक हाथ में शस्त्र होगा और दूसरे हाथ में शास्त्र शास्त्र– लोक कल्याण का मार्ग प्रशस्त करने के लिए शस्त्र- दुष्टों को उनके अंजाम तक पहुंचाने के लिए – मुख्यमंत्री #YogiAdityanath

    Feb 04, 2022, 07:23 नामांकन के साथ दाखिल अपने हलफनामे में मुख्यमंत्री @myogiAdityanath ने उल्लेख किया है कि उनके खिलाफ एक भी आपराधिक मामला नहीं है. योगी आदित्यनाथ के पास दो हथियार हैं, जिनमें एक लाख रुपये की रिवॉल्वर और 80,000 रुपये की राइफल शामिल है. उनकी जमा पूंजी में दिल्ली में एक खाते में 35.24 लाख रुपये शामिल हैं. उनके गोरखपुर और लखनऊ में भी बैंक खाते हैं. योगी आदित्यनाथ के कान के छल्ले 20 ग्राम सोने से बने हैं और उनके पास रुद्राक्ष के साथ सोने की एक चेन है, जिसकी कीमत 12,000 रुपये है. मुख्यमंत्री के पास कोई अचल संपत्ति नहीं है.

    चाणक्य नीति: Free Download PDF of Chanakya Niti in Hindi

    हस्ती अंकुशमात्रेण वाजी हस्तेन ताड्यते।
    शृंगीलकुटहस्तेन खड्गहस्तेन दुर्जनः॥

    भावार्थ – हाथी अंकुश से, घोड़ा चाबुक से, बैल आदि सींग वाले जानवर डण्डे से बस में रहते हैं, लेकिन बुरे लोगों को बस में करने के लिए तो कई बार तलवार ही हाथ में लेनी पड़ती है।

    व्याख्या – शस्त्र और शास्त्र दोनों ही आवश्यक हैं। भारत के पराभूत होने का एक कारण यह भी है कि हमने शास्त्र को तो बहुत अधिक महत्व दिया, लेकिन शस्त्र बिल्कुल ही छोड़ दिए। कहते भी तो हैं कि “शस्त्रेण रक्षिते राष्ट्रे शास्त्रचर्चा प्रवर्तते” अर्थात् शस्त्र से रक्षित राष्ट्र में शास्त्र-चर्चा होती है। बाहुबल के अभाव में मनोबल पराभूत हो ही जाता है। बहुत से लोग शान्ति और अध्यात्म को न समझते हैं, न ही समझ सकते हैं। ऐसे में या तो स्वयं दुर्जनों के हाथों दलन को स्वीकार करें या मारे जाएँ अथवा तेजस्विता का वरण करें और खड्ग से धर्म की रक्षा करें। हाँ, यह सदैव ध्यान में रहे कि खड्ग का उपयोग धर्म व राष्ट्र की रक्षा के लिए हो, न कि निजी स्वार्थों की पूर्ति के लिए। अतः प्रत्येक व्यक्ति को मनोबल और विद्याबल के साथ बाहुबल को बढ़ाने पर भी विचार करना चाहिए।

    महात्मा गांधी चाहते थे कि गांवों का विकास हो. साथ ही वे चाहते थे कि ग्रामीण जीवन के मूल्यों का संरक्षण किया जाए।

    दीनदयाल उपाध्याय सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के विचारक रहे हैं। चाणक्य नीति अध्याय 7  के कुछ ऐसे श्लोकों पर विचार करने पर हम समझ सकते हैं कि सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के उद्देश्य की पूर्ति के लिए शस्त्र और शास्त्र  दोनों की आवश्यकताहोती है।

    हस्ती अंकुशमात्रेण वाजी हस्तेन ताड्यते।
    शृंगीलकुटहस्तेन खड्गहस्तेन दुर्जनः॥

    भावार्थ – हाथी अंकुश से, घोड़ा चाबुक से, बैल आदि सींग वाले जानवर डण्डे से बस में रहते हैं, लेकिन बुरे लोगों को बस में करने के लिए तो कई बार तलवार ही हाथ में लेनी पड़ती है।

    व्याख्या – शस्त्र और शास्त्र दोनों ही आवश्यक हैं। भारत के पराभूत होने का एक कारण यह भी है कि हमने शास्त्र को तो बहुत अधिक महत्व दिया, लेकिन शस्त्र बिल्कुल ही छोड़ दिए। कहते भी तो हैं कि “शस्त्रेण रक्षिते राष्ट्रे शास्त्रचर्चा प्रवर्तते” अर्थात् शस्त्र से रक्षित राष्ट्र में शास्त्र-चर्चा होती है। बाहुबल के अभाव में मनोबल पराभूत हो ही जाता है। बहुत से लोग शान्ति और अध्यात्म को न समझते हैं, न ही समझ सकते हैं। ऐसे में या तो स्वयं दुर्जनों के हाथों दलन को स्वीकार करें या मारे जाएँ अथवा तेजस्विता का वरण करें और खड्ग से धर्म की रक्षा करें। हाँ, यह सदैव ध्यान में रहे कि खड्ग का उपयोग धर्म व राष्ट्र की रक्षा के लिए हो, न कि निजी स्वार्थों की पूर्ति के लिए। अतः प्रत्येक व्यक्ति को मनोबल और विद्याबल के साथ बाहुबल को बढ़ाने पर भी विचार करना चाहिए।

    Tags: Cultural Nationalism, Shastra-Shastra needed, PM Narendra Modi in Tamil Nadu, Veer Vanakkam, CDS Gen Bipin Rawat, Deen Dayal Upadhyay, Yogi Aditya Nath Tweet, Chanakya Niti, Russia-Ukraine War Ending, Can Do, Cimate Crisis, Mahatma Gandhi’ Ideas, Atmnirbhar Bharat

  • 1857 के प्रथम स्वातंत्र्य समर, Hindu UK PM Rishi Sunak और अटल जी की कविता में भी छिपी है G-20 logo की Theme

    1857 के प्रथम स्वातंत्र्य समर, Hindu UK PM Rishi Sunak और अटल जी की कविता में भी छिपी है G-20 logo की Theme

    G-20 के Logo में कमल का फूल हमारी आस्था और बौद्धिकता को कर रहा चित्रित, ‘वसुधैव कुटुंबकम’  #vasudhaivkutumkam जिस भावना को हम जीते आए हैं, वो ही Theme में भी समाहित- PM @narendramodi

    #G20  @g20org

    पीएम @narendrmodi ने G-20 का Logo का अनावरण करते हुए कहा कि इसमें कमल का फूल, भारत की पौराणिक धरोहर, हमारी आस्था और हमारी बौद्धिकता को चित्रित कर रहा है। हमारे यहां अद्वैत का चिंतन जीव मात्र के एकत्व का दर्शन रहा है। ये दर्शन, आज के वैश्विक द्वंदों और दुविधाओं के समाधान का माध्यम बने, इस Logo और Theme के जरिए हमने ये संदेश दिया है। उन्होंने कहा कि युद्ध से मुक्ति के लिए बुद्ध के जो संदेश हैं, हिंसा के प्रतिरोध में महात्मा गांधी के जो समाधान हैं, G-20 के जरिए भारत उनकी वैश्विक प्रतिष्ठा को नई ऊर्जा दे रहा है। #vasudhaivkutumkam के मंत्र के जरिए विश्व बंधुत्व की जिस भावना को हम जीते आए हैं, वो विचार इस Logo और Theme में प्रतिबिम्बित हो रहा है।

    भारत की सोच और सामर्थ्य से विश्व को परिचित कराना हमारी जिम्मेदारी

    पीएम मोदी ने कहा कि ये बात सही है कि दुनिया में जब भी G-20 जैसे बड़े platforms का कोई सम्मेलन होता है, तो उसके अपने diplomatic और geo-political मायने होते हैं। ये स्वाभाविक भी है। लेकिन भारत के लिए ये समिट केवल एक डिप्लोमैटिक मीटिंग नहीं है। भारत इसे अपने लिए एक नई ज़िम्मेदारी और अपने प्रति दुनिया के विश्वास के रूप में देखता है। आज विश्व में भारत को जानने की, भारत को समझने की एक अभूतपूर्व जिज्ञासा है। भारत का नए आलोक में अध्ययन, हमारी वर्तमान की सफलताओं का आकलन किया जा रहा है। इसके साथ ही हमारे भविष्य को लेकर अभूतपूर्व आशाएँ प्रकट की जा रही हैं। ऐसे में ये हम देशवासियों की ज़िम्मेदारी है कि हम इन आशाओं-अपेक्षाओं से कहीं ज्यादा बेहतर करके दिखाएं। ये हमारी ज़िम्मेदारी है कि हम भारत की सोच और सामर्थ्य से, भारत की संस्कृति और समाजशक्ति से विश्व को परिचित कराएं।

    अटल जी की कविता : हिन्दू तन-मन, हिन्दू जीवन, रग-रग हिन्दू मेरा परिचय

    डेस्‍क पर भगवान गणेश की प्रतिमा रखने वाले और गाय की पूजा करने वाले #UK के PM @RishiSunak

    साल 2020 में ऋषि सुनक को वित्‍त मंत्री की शपथ दिलाई गई

    इस दौरान उन्‍होंने भगवद गीता पर हाथ रखकर शपथ ली

    उन्‍होंने एक बार कहा था, ‘भारत मेरी धार्मिक और सांस्‍कृतिक विरासत है’

    ऋषि सुनक को वित्‍त मंत्री की शपथ दिलाई गई। इस दौरान उन्‍होंने भगवद गीता पर हाथ रखकर शपथ ली और वो हर भारतीय के फेवरिट बन गए। इस पर एक ब्रिटिश अखबार ने जब उनसे पूछा तो उन्‍होंने अपने ही अंदाज में ऋषि ने कहा, ‘मैं अब ब्रिटेन का नागरिक हूं लेकिन मेरा धर्म हिंदू है। भारत मेरी धार्मिक और सांस्‍कृतिक विरासत है। मैं गर्व से कह सकता हूं कि मैं एक हिंदू हूं और हिंदू होना ही मेरी पहचान है।’ अपनी डेस्‍क पर भगवान गणेश की प्रतिमा रखने वाले सुनक धार्मिक आधार पर बीफ त्‍यागने की अपील भी कर चुके हैं। वो खुद भी बीफ का सेवन नहीं करते हैं। ऋषि, शराब भी नहीं पीते हैं। 

    मैं अखिल विश्व का गुरु महान्, देता विद्या का अमरदान।

    मैंने दिखलाया मुक्ति-मार्ग, मैंने सिखलाया ब्रह्मज्ञान।

    मेरे वेदों का ज्ञान अमर, मेरे वेदों की ज्योति प्रखर।

    मानव के मन का अंधकार, क्या कभी सामने सका ठहर?

    मेरा स्वर नभ में घहर-घहर, सागर के जल में छहर-छहर।

    इस कोने से उस कोने तक, कर सकता जगती सौरभमय।

    हिन्दू तन-मन, हिन्दू जीवन, रग-रग हिन्दू मेरा परिचय!

    मैं तेज पुंज, तमलीन जगत में फैलाया मैंने प्रकाश।

    जगती का रच करके विनाश, कब चाहा है निज का विकास?

    शरणागत की रक्षा की है, मैंने अपना जीवन दे कर।

    विश्वास नहीं यदि आता तो साक्षी है यह इतिहास अमर।

    यदि आज देहली के खण्डहर, सदियों की निद्रा से जगकर।

    गुंजार उठे उंचे स्वर से ‘हिन्दू की जय’ तो क्या विस्मय?

    हिन्दू तन-मन, हिन्दू जीवन, रग-रग हिन्दू मेरा परिचय!

    अटल जी की इस कविता में भी छिपी है G-20 थीम Theme G-20 Bharat 23 India logo की Theme

    1857 क्रांति: अंग्रेजों ने दुनिया को बोला था झूठ, वीर सावरकर ने बताया था प्रथम राष्ट्रीय स्वाधीनता संग्राम

    1857 की क्रांति एक महत्वपूर्ण घटना है, जिसने इतिहास में कालविभाजक की स्थिति अर्जित की। क्रांतिकारी और विचारक विनायक दामोदर सावरकर ने 1857 की क्रांति पर अपनी कालजयी पुस्तक ‘1857 का स्वातंत्र्य समर’ में इस क्रांति को भारत का ‘प्रथम राष्ट्रीय स्वतंत्रता संग्राम’ का नाम दिया।

    1857 की पहली घटना से लेकर स्वाधीनता के लिए आखिरी सांस तक जूझते भारतीय सैनिकों के संघर्ष को अंग्रेजों ने सिपाही विद्रोह कहकर दुनिया की आंखों में बखूबी धूल झोंकी। अगर वीर सावरकर न होते तो 1857 की क्रांति को आज भी अंग्रेजों की दृष्टि से ही देखा जाता। उन्होंने ही इस क्रांति के यथार्थ को सामने रखा व इसे प्रथम भारतीय स्वातंत्र्य समर के रूप में प्रतिष्ठापित किया।

    1857 की क्रांति अपने प्रभाव व क्षेत्र में इतनी विस्तृत और तीव्र थी कि इसने अंग्रेजों को लगभग हतोत्साहित कर दिया था। उनके हृदय से भारत पर चिरकाल तक शासन कर पाने की आकांक्षाएं तिरोहित हो चुकी थीं।

    1857 में क्रांति की चिंगारी देश में हर तरफ धधक रही थी. क्रांतिकारियों द्वारा इस चिंगारी को भरपूर हवा दी जा रही थी, लेकिन इस चिंगारी को लहर बनाने के लिए जरूरी था कि आम नागरिक इस आंदोलन से जुड़ जाएं।

    महारानी लक्ष्मीबाई ने लोगों तक क्रांति का संदेश पहुंचाने के लिए दो प्रतीक चिन्हों को चुना.ये प्रतीक चिन्ह थे रोटी और खिला हुआ कमल।

    रोटी और कमल, क्रांति का प्रतीक चिन्ह भी हो सकता है यह अंग्रेजों के लिए सोचना मुश्किल था. लोगों ने एक दूसरे के घर तक रोटी और कमल पहुंचाया तो क्रांति का संदेश घर-घर तक पहुंच गया. इस रोटी और कमल ने कमाल कर दिया और फिर एक साथ सभी क्रांतिकारियों ने अंग्रेजी सेना पर हमला कर दिया।

    1857 के प्रथम स्वाधीनता संग्राम को कभी ‘किसान विद्रोह’ तो कभी ‘सैनिक विद्रोह’ का नाम दिया गया, लेकिन वास्तव में यह पूरी तरह सुनियोजित अभियान था। ‘रोटी’ और ‘कमल’ इस अभियान की खासियत थे। कानपुर के वरिष्ठ इतिहासकार मनोज कपूर के मुताबिक, नाना साहब पेशवा के रणनीतिकार तात्या टोपे ने बेहद कुशलता से इसे अमलीजामा पहनाया और ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारी हैरान रह गए। वे कमल और रोटी के निहितार्थ समझ ही नहीं सके।

    नवीन चंद पटेल ने बताया कि रोटी और कमल को चुनने के पीछे भी एक महत्वपूर्ण कारण था. रोटी इस बात का प्रमाण थी कि आपको अपने लिए भोजन और रसद की तैयारी भी रखनी होगी क्योंकि युद्ध कब तक चलेगा इसका कोई ठिकाना नहीं था. इसी तरह कमल को सुख और समृद्धि के प्रतीक के रूप में चुना गया था।  इसके माध्यम से यह सन्देश पहुंचाया गया कि अगर पूरी ताकत से युद्ध लड़ा गया तो अंग्रेजों को भगा दिया जाएगा और सुख समृद्धि वापस आ जाएगी. रोटी और कमल की जोड़ी ने जो कमाल किया था उसी को आज हम 1857 की क्रांति के रूप में याद करते हैं।

    Tags: UK PM Rishi Sunak, G-20 Logo Theme, Kamal Flower, Vasudhaivkutumkam, Narendra Modi, Buddh Message, Atal Bihari Vajpayee poem, Hindu Tanman Hindu jivan, 1857 kamal roti

  • किन दो प्रधानमंत्रियों ने तोड़ा घमंड सुभाष बोस को तोजो का डॉग और इंडियंस डॉग कहने वालों का?

    किन दो प्रधानमंत्रियों ने तोड़ा घमंड सुभाष बोस को तोजो का डॉग और इंडियंस डॉग कहने वालों का?

    वरिष्ठ पत्रकार श्री रामशंकर अग्निहोत्री द्वारा लिखित पुस्तक – “कम्युनिस्ट विश्वासघात की कहानी” में लिखा गया है, ““नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने भारतीय स्वतंत्रता के लिए जब जापान में आजाद हिन्द सेना की स्थापना की तो यही कम्युनिस्ट नेताजी को जापानी कठपुतली, “तोजो का कुत्ता” और देशद्रोही करार देते रहे. इसके बाद भारत विभाजन की रूप रेखा तैयार करने में कम्युनिस्टों ने मुस्लिम लीग का साथ दिया….”

    उन्हीं कम्युनिस्टों के नेता कामरेड बुद्धदेव भट्टाचार्य ने Jan 24, 2003, 03:32 को नेताजी सुभाष चंद्र बोस की १०५ वीं जयंती पर अपनी अविभाजित कम्युनिस्ट पार्टी की गलती स्वीकार करते हुए नेताजी को महान बताया।

    Jan 24, 2003, 03:32

    प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने इंडिया गेट के पास स्वतंत्रता सेनानी नेताजी सुभाष चंद्र बोस की भव्य प्रतिमा का अनावरण किया। प्रतिमा का अनावरण आजाद हिंद फौज के पारंपरिक गीत ‘‘कदम, कदम बढ़ाए जा’’ की धुन के साथ किया गया।
     
    नेताजी सुभाष चंद्र की यह प्रतिमा 28 फीट ऊंची है. इंडिया गेट पर नेताजी सुभाष चंद्र बोस की प्रतिमा उसी स्थान पर स्थापित की गई है, जहां इस साल की शुरुआत में पराक्रम दिवस (23 जनवरी) के अवसर पर नेताजी की होलोग्राम प्रतिमा का अनावरण किया गया था. PM मोदी ने प्रतिमा का अनावरण करने के बाद नेताजी सुभाष चंद्र बोस की प्रतिमा पर पुष्पांजलि अर्पित की।
    कम्युनिस्ट पार्टी के नेताओं कॉमरेडों द्वारा नेताजी का अपमान किया था और कोन्ग्रेस्स अपने ६० वर्षों के शासनकाल में चुप्पी साधी रही। अब प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने इंडिया गेट पर नेताजी सुभष चंद्र बोस की भव्य मूर्ती की स्थापना कर उन्हें इतिहास में अमर बना दिया।

    यह बात तो कोई भारतीय नहीं भूल सकता कि अंग्रेजों ने 200 साल तक हमारे देश पर शासन किया और कई तरह के जुल्‍म ढहाये। उस समय अंग्रेजों द्वारा  रॉयल शिमला क्लब में एक बोर्ड लगाया गया था जिसमें लिखा गया था- इंडियन और डॉग्स को अंदर जाने की इजाजत नहीं। उनका यह घमंड तब चकनाचूर हुआ जब ऋषि सुनक 10 डाउनिंग स्ट्रीट में अपने डॉग के साथ पहुंचे।

    #UK के नए प्रधान मंत्री: दीवाली के शुभ अवसर पर इससे बड़ा और कौनसा उपहार हो सकता है?

  • Tirupati मंदिर धार्मिक आस्था व सांस्कृतिक एकता का प्रतीक

    Tirupati मंदिर धार्मिक आस्था व सांस्कृतिक एकता का प्रतीक

    तिरुपति मंदिर आस्था व सांस्कृतिक एकता का प्रतीक है, हमारी शाश्वत आस्था का प्रतीक है, राष्ट्रीय भावना का प्रतीक है। तिरुपति बालाजी भारत की आस्था हैं, भारत के आदर्श हैं। बालजी सबके हैं, सब में हैं और उनकी यही सर्वव्यापकता भारत का विविधता में एकता का चरित्र दिखाती है। आस्था के प्रतीकों से सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था को मिलती है ताकत। संस्कृत का संवर्द्धन राष्ट्र का कर्तव्य है।

    तिरुपति बालाजी मंदिर अपनी धार्मिक मान्यताओं और वैज्ञानिक रहस्यों के कारण भारत का सबसे प्रसिद्ध मंदिर है।  भारत की संस्कृति और आस्था का प्रतीक है।

    रविंद्र नाथ टैगोर गोर ने कहा है, ‘भारत ने तीर्थ यात्रा के स्थलों को वहां चुना, जहां प्रकृति में कुछ विशिष्ट रमणीयता या सुंदरता थी, जिससे उसका मन संकीर्ण आवश्यकताओं से ऊपर उठ सके और अनंत में अपनी स्थिति का परिज्ञान कर सके।’तिरुपति बालाजी भगवान भारत की सांस्कृतिक चेतना के प्रतीक हैं। देश में बाला जी  के प्रति गहरी आस्था व निष्ठा है।

    तीर्थ भारतीय मन के आकर्षण हैं। प्राय रमणीय स्थलों पर सैर-सपाटे को पर्यटन कहते हैं तो श्रद्धाभाव से धार्मिक स्थलों की यात्रा तीर्थाटन। पर्यटक उपभोक्ता होता है और तीर्थयात्री सांस्कृतिक। तीर्थ से लौटे व्यक्ति-परिवार में आनंद होता है। तीर्थ असाधारण मान्यता है। यह मान्यता अत्यंत प्राचीन है। भारतीय संस्कृति में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष चार पुरुषार्थ हैं। पर्यटन में अर्थ और काम केवल दो पुरुषार्थ हैं, परंतु तीर्थाटन में धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष चारों पुरुषार्थ हैं।

    Itihasa | तिरुपति बाला जी: इतिहास और विरासत

    तिरुपति मंदिर हजारों वर्षों से पूजा का एक महत्वपूर्ण केंद्र रहा है और दक्षिण में पल्लवों से विजयनगर के राय राजवंश द्वारा संरक्षित किया गया था। इस मंदिर में आज भी लाखों श्रद्धालु आते हैं।

    यह मंदिर आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले के तिरुपति शहर में तिरुमाला या तिरुमलय पहाड़ी पर स्थित है। यह पूर्वी घाट में शेषचलम श्रेणी का हिस्सा है जिसमें सात चोटियाँ हैं। भक्तों का मानना ​​है कि ये सात चोटियां नागराज आदिश के सात फनों का प्रतिनिधित्व करती हैं। पर्वतमाला को देखकर ऐसा लगता है जैसे किसी कुंडली में सांप बैठा हो।

    कहा जाता है कि तिरुमाला के भगवान श्री वेंकटेश्वर का सबसे पहला उल्लेख ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के तमिल साहित्यिक ग्रंथ तोल्काप्पियम में पाया गया था। श्री वेंकटेश्वर को सात पहाड़ों के भगवान के रूप में जाना जाता है और माना जाता है कि कलियुग (हिंदू धर्म के अनुसार दुनिया के चार राज्यों में से एक) में भगवान विष्णु का अवतार था। कहा जाता है कि यहाँ के मुख्य देवता की मूर्ति एक स्वयंभू मूर्ति है। इस कारण मंदिर को अपने सभी भक्तों के लिए एक पवित्र स्थान माना जाता है।

    पुराणों में मंदिर के बारे में कई कथाएं और कथाएं हैं। वराह पुराण के अनुसार, मंदिर का निर्माण टोंडमन शासक द्वारा किया गया था। राजा टोंडमन ने इस मंदिर को एक बांबी (चींटियों का पहाड़) से खोजा था और फिर इसे बनवाया और यहां पूजा करने लगे। कहा जाता है कि टोंडमन ने मंदिर में कई त्योहारों की शुरुआत की थी।

    मूल मंदिर के विस्तार और दान का उल्लेख है। 9वीं शताब्दी के बाद से पल्लव, चोल और विजयनगर राय राजवंशों द्वारा मंदिर का विस्तार और दान किया गया था। मंदिर की दीवारों, स्तंभों और गोपुरम में तमिल, तेलुगु और संस्कृत भाषाओं में 600 से अधिक शिलालेख हैं। इनसे हमें 9वीं शताब्दी में पल्लव शासकों के समय में मंदिर के क्रमिक उत्थान से लेकर 17वीं शताब्दी में विजयनगर के राजा कृष्णदेव राय और उनके उत्तराधिकारी अच्युतदेव राय के समय तक मंदिर के वैभव और धन के बारे में जानकारी मिलती है।

    टोंडैमंडलम में बदलते राजनीतिक परिदृश्य का असर मंदिर और मंदिर के प्रशासन पर भी पड़ता था।

    तिरुमाला-तिरुपति क्षेत्र को बाद में तोंडमंडलम में मिला दिया गया।

    मंदिर में पाए गए पल्लव शासन के अभिलेखों में पल्लव शासकों द्वारा शुरू किए गए प्रकाश, भोजन के लिए दान और मंदिर के प्रशासन का उल्लेख है। दिलचस्प बात यह है कि पल्लव के अधीन चोल राजा राजा- I की पत्नी सामवई, 966 के आसपास मंदिर के दानदाताओं में से एक थीं। उन्होंने मंदिर को दो भूमि और बहुत सारे गहने दान किए।

    तोंडमंडलम पर चोल राजा आदित्य-प्रथम ने 10वीं शताब्दी में कब्जा कर लिया था और तब से यह 13वीं शताब्दी के मध्य तक चोल साम्राज्य का हिस्सा बना रहा। चोल राजाओं ने न केवल मंदिर का विस्तार किया, बल्कि मंदिर के प्रशासन में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मंदिर के प्रबंधन के लिए प्रबंधकों की नियुक्ति की जाती थी, जिस पर चोल राजाओं के अधिकारी उनकी देखभाल करते थे।

    तोंडमंडलम के इतिहास में अगला चरण तिरुपति बालाजी मंदिर के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। 1336 में विजयनगर राजवंश ने इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और यह चोल वंश के अंत तक उसी साम्राज्य का हिस्सा बना रहा। विजयनगर राजाओं के शासनकाल में ही इस मंदिर को सबसे अधिक सुरक्षा मिली और इससे इसकी संपत्ति में वृद्धि हुई और इसकी महिमा भी बढ़ी। तिरुमाला और तिरुपति ने विजयनगर साम्राज्य (14वीं से 17वीं शताब्दी) के संगम वंश, सालुवा वंश, तुलुवा वंश और अरविदु वंश के शासन के दौरान अपना उदय देखा।

    अभिलेखों से पता चलता है कि संगम वंश के प्रमुख जागीरदार महामंदेश्वर मंगिदेव ने 1369 में गर्भगृह में सोने की कलश लगाकर मंदिर के शीर्ष पर एक सोने का कलश स्थापित किया था। 1495 के अभिलेखों के अनुसार, सलुवा वंश के नरसिंह राय ने मंदिर में तीज-त्योहार शुरू किया था और एक उद्यान और एक गोपुरम का निर्माण किया था। उन्होंने मंदिर के रख-रखाव के लिए करीब एक दर्जन गांवों को दान दिया।

    तुलुव वंश के दो प्रमुख शासक कृष्णदेव राय और अच्युतदेव राय, श्री वेंकटेश्वर के भक्त थे और उन्होंने मंदिर के लिए बहुत दान दिया। विजयनगर के प्रमुख राजाओं में से एक कृष्णदेव राय (1509-1529) ने अनुदान के रूप में मंदिर को लगभग बीस गाँव दान में दिए। वे श्री वेंकटेश्वर को अपना अधिष्ठाता देवता मानते थे। तिरुपति मंदिर में पाए गए लगभग 85 शिलालेखों में कृष्णदेव राय और उनकी पत्नियों की तिरुमाला की यात्रा और उनके द्वारा मंदिर को दिए गए दान का उल्लेख है। कृष्णदेव राय के शासनकाल में बहुत समृद्धि थी, यह इस तथ्य से जाना जाता है कि उस समय के कुलीन, सैनिक और शाही अधिकारी मंदिर को धन दान करते थे। उनके दान के एवज में मंदिर में उनके नाम पर धार्मिक संस्कार और अनुष्ठान किए जाते थे। राजा ने मंदिर को सोने-चांदी के कई बर्तन, आभूषण आदि भी दान में दिए। कहा जाता है कि तिरुपति वेंकटेश्वर के मंदिर में सोने की कलाई कृष्णदेव राय द्वारा बनाई गई थी।

    श्री वेंकटेश्वर की मूर्ति

    हालांकि 17वीं शताब्दी में विजयनगर का पतन हो गया था, मैसूर के वाडियार और नागपुर के भोंसले शासकों ने मंदिर की मदद करना जारी रखा।

    उस समय तिरुमाला-तिरुपति क्षेत्र पर 17वीं शताब्दी के मध्य तक गोलकुंडा के सुल्तानों का कब्जा था। इसके बाद 1758 में फ्रांसीसियों ने तिरुपति पर कब्जा कर लिया और उन्होंने मंदिर से प्राप्त राजस्व से अपनी वित्तीय स्थिति को मजबूत करने का प्रयास किया। इस क्षेत्र पर कर्नाटक के नवाबों का भी शासन था जिन्होंने 1690 और 1801 के बीच दक्षिण भारत के कर्नाटक क्षेत्रों (पूर्वी घाट और बंगाल की खाड़ी के बीच दक्षिण भारत का क्षेत्र) पर शासन किया था।

    19वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत में अंग्रेजों के आने के बाद, मंदिर का प्रबंधन ईस्ट इंडिया कंपनी के हाथों में चला गया। ईस्ट इंडिया कंपनी ने मंदिर के प्रबंधन, उससे होने वाली आय, आय के स्रोत, पूजा और पूजा की अन्य परंपराओं आदि पर नजर रखना शुरू कर दिया। ऐसा कहा जाता है कि 1801 और 1811 के बीच तिरुपति मंदिर का राजस्व एक लाख रुपये था। 19वीं शताब्दी के मध्य में मंदिर प्रशासन में फेरबदल किया गया।

    सन1500 में उत्तर भारत के संत हाथीराम भावजी या हाथीराम बाबा भक्त 1500 में उत्तर भारत के संत हाथीराम भावजी या हाथीराम बाबा मंदिर आए थे और श्री वेंकटेश्वर के भक्त बन गए थे। 1843 और 1932 के बीच मठ ने एक कार्यकारी समिति या मध्यस्थ के रूप में मंदिर की जिम्मेदारी संभाली। 1932 में, मद्रास सरकार ने तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम अधिनियम पारित किया, जिसके तहत मंदिर के लिए एक ट्रस्ट बनाया गया, तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम। स्वतंत्रता के बाद, जब भारतीय राज्यों को भाषा के आधार पर विभाजित किया गया, तिरुपति और मंदिर आंध्र प्रदेश में चले गए।

    आज तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम एक बड़ा संगठन बन गया है, जिसके तहत न केवल तिरुपति मंदिर आता है, बल्कि पूरा तिरुपति शहर भी आता है। यह ट्रस्ट तिरुपति नगर निगम से लेकर विष्णु के निवास तक की सात पहाड़ियों की देखभाल भी करता है।

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