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  • गांधी-भारत और विश्व बंधुत्व

    गांधी-भारत और विश्व बंधुत्व

    मानवता की हिफाजत, “वसुधैव कुटुंबकम्” की विरासत आज वक्त और विश्व की जरूरत है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित युद्ध के चरणों से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता हैगांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित यूक्रेन रूस युद्ध की त्रासदी से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है गांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है।

    ‘पृथ्वी के पास इंसान की जरूरतों के लिए पर्याप्त है, लेकिन इंसान के लालच के लिए नहीं’ महात्मा गांधी की ये पंक्तियाँ इस बात को दर्शाती हैं कि कैसे मानव व्यवहार प्रकृति को नष्ट कर देता है और जीवन जीने का एक स्थायी तरीका समय की आवश्यकता है। ट्रस्टीशिप का गांधीवादी विचार वर्तमान परिदृश्य में प्रासंगिकता रखता है क्योंकि लोग भव्य जीवन शैली जीते हैं और भविष्य की पीढ़ियों के कर्जदार संसाधनों को नष्ट कर देते हैं।

    भारत अंतर्राष्ट्रीयता या सार्वभौमिकता के लिए प्रतिबद्ध देश है। यह प्रतिबद्धता हजारों साल पुरानी है और इसे भारत के ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के प्राचीन नारे के माध्यम से अच्छी तरह से स्वीकार और समझा जा सकता है। इसके अतिरिक्त सहस्त्रों वर्ष पुरानी समरसतापूर्ण एवं विकासवादी भारतीय संस्कृति भी अपने पालन-पोषण करने वाले भारतीयों की प्रथाओं द्वारा अन्तर्राष्ट्रीयता के प्रति अपनी वचनबद्धता को स्पष्ट रूप से दोहराती रही है। 

    गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं । उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।

    आज तक ऐसा ही कर रहा है। भारत की संस्कृति अपनी अन्य अनूठी और अनुकरणीय विशेषताओं के साथ, जिनमें से अनुकूलन और सार्वभौमिक स्वीकृति प्रमुख हैं, यह, निश्चित रूप से, अंतर्राष्ट्रीयता की दिशा में एक उत्कृष्ट कदम रहा है। विश्व के सभी राष्ट्रों और नागरिकों के लिए यह सीखने योग्य एक अच्छा सबक है। विशेष रूप से वैश्वीकरण के इन दिनों में, जो कि अंतर्राष्ट्रीयता का दूसरा रूप है, जो विभिन्न स्तरों पर और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में राष्ट्रों के बीच लगातार दूरियां कम कर रहा है, और जिसमें एक साथ आगे बढ़ना आवश्यक हो गया है। विश्व में एक सच्चे अन्तर्राष्ट्रीयता की स्थापना के लिए और उसे दृढ़ और सर्वकल्याणकारी बनाने के लिए भी।

    यह भारतीय संस्कृति और उसका व्यापक दायरा ही था जिसने समय-समय पर दुनिया के विभिन्न धर्मों और विश्वासों के अनुयायियों को संरक्षण प्रदान किया। यह सिलसिला हजारों साल पहले शुरू हुआ और सदियों तक चलता रहा। शायद इस प्रकार का विशिष्ट और उत्कृष्ट कार्य भारत में ही प्रारंभ हुआ यह मानवीय एकता के लिए काम करता है।यह स्पष्ट है कि न केवल मनुष्य बल्कि सभी जीवित प्राणी भारत की अहिंसा की अवधारणा के दायरे में हैं। अब जहां जीवों के लिए ऐसी भावना है, वहां मनुष्य के लिए कितना सम्मान होगा? 

    विश्व इतिहास में भारतीय संस्कृति का वही स्थान एवं महत्व है जो असंख्य द्वीपों के सम्मुख सूर्य का है.” भारतीय संस्कृति अन्य संस्कृतियों से सर्वथा भिन्न तथा अनूठी है. अनेक देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट होती रही है, किन्तु भारतीय संस्कृति आज भी अपने अस्तित्व में है. इस प्रकार भारतीय संस्कृति सृष्टि के इतिहास में सर्वाधिक प्राचीन है भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की अनेक पाश्चात्य विद्वानों ने मुक्तकंठ से प्रशंसा की है और कहा है ।

    भारतीय दर्शन, आध्यात्मिक चिंतन और शिक्षा तथा समय-समय पर भारत की धरती पर जन्म लेने वाले उन महापुरुषों, सुधारकों और नवयुग के दीक्षार्थियों के संदेशों ने लोगों से मानवता के व्यापक हित वाली अपनी दैनिक प्रथाओं को अपने व्यवहार को ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सिद्धांत पर आधारित करने का आग्रह किया। उन्होंने राष्ट्रवाद को अंतर्राष्ट्रीयता का पहला चरण घोषित किया और लोगों को पूरे विश्व की समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से इसे मजबूत करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, भारत की राष्ट्रवाद की अवधारणा संकीर्ण नहीं है, या इसमें इसकी प्रकृति असहिष्णु नहीं है।  जो लोग भारतीय राष्ट्रवाद को संकीर्ण दृष्टिकोण से देखते हैं या इसे अलग-थलग मानते हैं, उन्हें इसकी वास्तविकता को समझना चाहिए। उन्हें इसकी जड़ों में जाना चाहिए। 

    महात्मा गांधी, अहिंसा के उपासक, ने कहा था, “अगर मैं अपने देश के लिए आजादी चाहता हूं … मानव जाति का पांचवां हिस्सा, पृथ्वी पर किसी भी अन्य जाति, या किसी एक व्यक्ति का शोषण कर सकता है। अगर मैं अपने देश के लिए वह स्वतंत्रता चाहता हूं, तो मैं उस स्वतंत्रता के योग्य नहीं होता, अगर मैं हर किसी के समान अधिकार को संजोता और संजोता नहीं अन्य जाति, कमजोर या मजबूत, समान स्वतंत्रता के लिए।” 

    यह कथन भारत की सार्वभौमिकता के प्रति प्रतिबद्धता की वास्तविकता को स्पष्ट करने में पूर्णतः सक्षम है। साथ ही, उनका निम्नलिखित कथन भी इस संबंध में समान रूप से प्रासंगिक और महत्वपूर्ण है: “भारत के उद्धार के माध्यम से, मैं पृथ्वी की तथाकथित कमजोर जातियों को पश्चिमी शोषण की कुचलती एड़ी से मुक्ति दिलाना चाहता हूं। भारत के अपनी ओर आने का मतलब होगा कि हर देश ऐसा ही करेगा।” महात्मा गांधी का सर्वोदय का सिद्धांत, जो भारतीय परंपराओं और मूल्यों के अनुरूप है और जो रस्किन के ‘अनटू दिस लास्ट’ के सिद्धांत से भी प्रभावित है, सबसे अच्छा माना जा सकता है।

    गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत, जो महात्मा के अनुसार राज्य जैसी हिंसा आधारित संस्था का विकल्प हो सकता है, स्पष्ट रूप से अंतर्राष्ट्रीयता की धारणा को दर्शाता है। यह वास्तव में अंतर्राष्ट्रीयता से परे एक कदम है। इसमें बिना किसी भेदभाव और क्षेत्रीय सीमा के पूरी मानवता एक साथ आ जाती है और एक हो जाती है। इस संबंध में गांधी ने अपने दक्षिण अफ्रीका प्रवास के दौरान ‘टॉलस्टॉय फॉर्म’ में सामूहिक जीवन का उदाहरण पेश किया था। इसमें विभिन्न धर्म-समुदायों, सम्प्रदायों और जातियों के लोग एक साथ रहते थे। साथ काम करते थे और साथ खाते थे। यह गांधी का एक सफल प्रयोग था। 

    1924 में, महात्मा गांधी ने कहा था, “दुनिया आज एक दूसरे के खिलाफ युद्ध करने वाले पूरी तरह से स्वतंत्र राज्यों की नहीं, बल्कि मित्रवत अन्योन्याश्रित राज्यों के एक संघ की इच्छा रखती है। उस घटना की समाप्ति दूर हो सकती है। मैं अपने देश के लिए कोई जमीनी दावा नहीं करना चाहता। लेकिन मुझे स्वतंत्रता के बजाय सार्वभौमिक अन्योन्याश्रितता के लिए अपनी तत्परता व्यक्त करने में कुछ भी भव्य या असंभव नहीं दिखता।”

    वैश्विक स्तर पर निरन्तर बढ़ते विकास के कारण स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों के अस्तित्व में होते हुए भी परस्पर निर्भरता की उन्नत स्थिति आज हमारे सामने है। दुनिया के सभी नागरिकों के लिए मिलकर काम करना जरूरी है। ऐसी स्थिति में महात्मा हैं। महात्मा गांधी ने चाहा था कि भारत शांति और समृद्धि के लिए समर्पित विश्व व्यवस्था की स्थापना के लिए आगे आए। उन्होंने यह भी चाहा कि भारत इस विशाल कार्य को अपनी जिम्मेदारी समझकर पूरा करे। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा करने में सक्षम है।  यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा करने में सक्षम है। 

    मानव अधिकारों की सार्वभौमिकता का सिद्धांत अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून की आधारशिला है। इसका मतलब यह है कि हम सभी अपने मानवाधिकारों के लिए समान रूप से हकदार हैं । यह सिद्धांत, जैसा कि पहले यूडीएचआर में जोर दिया गया था, कई अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार सम्मेलनों, घोषणाओं और संकल्पों में दोहराया गया है।

    गांधी जी उनके लिए प्रेम, विश्व बंधुत्व, स्वतंत्रता, न्याय और समानता के पक्षधर थे। समाज सेवा ही ईश्वर सेवा है। मानव अधिकारों को वे मौलिक अधिकार कहा जाता है जो दुनिया के किसी भी हिस्से में रहने वाले प्रत्येक पुरुष या महिला को एक इंसान के रूप में जन्म लेने के कारण प्राप्त होने चाहिए। मानव अधिकारों के लिए बुनियादी गैर-भेदभाव और उपचार की समानता की अवधारणा है। 

    गांधीवादी दर्शन प्रकृति में सार्वभौमिक क्या है? गांधी का उद्देश्य केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं था बल्कि गरीबी, असमानता, जातिवाद, धर्म, असंतोष और भय से मुक्ति थी। अंतिम लक्ष्य मोक्ष की प्राप्ति है, अर्थात सभी बुराइयों से मुक्ति और उसके हिस्से के रूप में प्रकृति के साथ विलय। उनके अनुसार यह सार्वभौमिक आत्म आत्मा है जिसे महसूस किया जाना है ।

    गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं । उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।

    गांधी के विपुल लेखन, भाषणों और वार्ताओं में उनके समय के साथ–साथ वर्तमान दुनिया के भारतीय जीवन के हर कल्पनीय पहलू शामिल हैं । 

    दुनिया ग्लोबल वार्मिंग, जलवायु परिवर्तन और संसाधनों की कमी के बोझ तले दब रही है। संयुक्त राष्ट्र सहित दुनिया ने सतत विकास के गांधीवादी विचार को मान्यता दी है और हाल ही में संयुक्त राष्ट्र (यूएन) मुख्यालय में गांधी सोलर पार्क का उद्घाटन इसका प्रमाण है। संयुक्त राष्ट्र के सभी जलवायु सौदों, पर्यावरण संरक्षण संधियों और सतत विकास लक्ष्यों के पीछे गांधीवादी दृष्टिकोण आत्मनिर्भरता ड्राइविंग दर्शन के रूप में कार्य करता है।

    नैतिक और व्यवहारिक पक्ष में गांधीवाद का आज बहुत महत्व है क्योंकि समाज मूल्यों के ह्रास को देख रहा है। अधिक प्राप्त करने और प्राप्त करने की इच्छा से प्रेरित भौतिकवादी दुनिया में आत्म नियंत्रण के गांधीवादी गुणों की बहुत आवश्यकता है। सामाजिक मूल्यों का इतना ह्रास हो गया है कि लोग अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए किसी की हत्या करने से भी नहीं हिचकिचाते। 

    गांधीजी के राजनीतिक योगदान ने हमें स्वतंत्रता दिलाई लेकिन उनकी विचारधारा इतने वर्षों के बाद भी आज भी भारत और दुनिया को आलोकित करती है। शायद यह बात उन दिनों नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर को पता थी और उन्होंने ठीक ही गांधीजी को महात्मा कहा था। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को एक सुखी, समृद्ध, स्वस्थ, सामंजस्यपूर्ण और टिकाऊ भविष्य के लिए अपने दैनिक जीवन में प्रमुख गांधीवादी विचारधाराओं का पालन करना चाहिए।

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    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • हिन्दू,हिंदुत्व और हिन्दुइज्म पर सुप्रीम कोर्ट के 1995 के फैसले की गूंज अब भी

    हिन्दू,हिंदुत्व और हिन्दुइज्म पर सुप्रीम कोर्ट के 1995 के फैसले की गूंज अब भी

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    27 December 2019

    सुप्रीम कोर्ट की तीन सदस्यीय बेंच ने दिसंबर 1995 में फैसला दिया था कि चुनाव में हिंदुत्व का इस्तेमाल गलत नहीं है क्योंकि हिंदुत्व धर्म नहीं बल्कि एक जीवन शैली है. जस्टिस जेएस वर्मा की अगुआई वाली बेंच ने यह फैसला दिया था. कोर्ट ने कहा था, ‘हिंदुत्व शब्द भारतीय लोगों के जीवन पद्धति की ओर इशारा करता है. इसे सिर्फ उन लोगों तक सीमित नहीं किया जा सकता, जो अपनी आस्था की वजह से हिंदू धर्म को मानते हैं।

    यहाँ यह उल्लेखनीय है कि सुप्रीम कोर्ट ने 25 अक्टूबर मंगलवार को हिंदुत्व को एक “जीवन पद्धति” के रूप में रखने वाले 1995 के अपने  प्रसिद्ध ‘हिंदुत्व’ फैसले पर फिर से विचार करने से इनकार कर दिया। सात न्यायाधीशों वाले संविधान ने कहा, “हम इस बड़ी बहस में नहीं जाएंगे कि ‘हिंदुत्व’ क्या है या इसका अर्थ क्या है। हम 1995 के फैसले पर फिर से विचार नहीं करेंगे और इस स्तर पर ‘हिंदुत्व’ या धर्म की जांच भी नहीं करेंगे।”

     हिन्दू हिंदुत्व और हिंदू धर्म पर सर्वोच्च न्यायालय

    संक्षेप में, हिंदुत्व या हिंदू धर्म शब्द का केवल उपयोग या किसी भी अन्य धर्म का उल्लेख चुनाव में  भाषण उसे आरपी अधिनियम की धारा 123 के उप-धारा (3) और / या उप-धारा (3 ए) के भीतर और इसके संचालन की सीमा के भीतर नहीं लाया है, जब तक कि अन्य तत्वों का संकेत भी उस भाषण में मौजूद न हो। यह भी आवश्यक है कि भाषण के अर्थ और अभिव्यक्ति और जिस तरीके से भाषण को संबोधित किया गया था, उसे दर्शकों द्वारा समझा जा सके। इन शब्दों को अमूर्त में परिभाषित नहीं किया जाता है, जब चुनाव भाषण में इस्तेमाल किया जाता है                                                                                           

    दोनों पक्षों ने कई लेखों के संदर्भ में हिंदुत्व और हिंदू धर्म के शब्दों को बहुत अधिक महत्व दिया।

    शास्त्री यज्ञापुराशदासजी और अन्य विवादों में संविधान खंडपीठ। रूह्वद्यस्रड्डह्य क्चद्धह्वस्रड्डह्म्स्रड्डह्य वैश्य और एक, 1996 (3) एससीआर 242 इस प्रकार आयोजित:

    हिंदू और हिंदू धर्म की व्यापक विशेषताएं कौन-कौन हैं, जो पार्टियों के बीच वर्तमान विवाद से निपटने में हमारी जांच का पहला हिस्सा होगा। हिन्दू शब्द के ऐतिहासिक और व्युत्पत्ति की उत्पत्ति ने उद्योगविदों के बीच विवाद को जन्म दिया है; लेकिन आम तौर पर विद्वानों द्वारा स्वीकार किया जाने वाला विचार ऐसा प्रतीत होता है कि हिंदू शब्द सिंधु नदी से निकला है जो अन्यथा सिंधु के रूप में जाना जाता है जो पंजाब से आता है। महान आर्य की दौड़ का वह हिस्सा, मोनियर विलियम्स कहता है, जिसने मध्य एशिया से प्रवास किया, पर्वत के माध्यम से भारत में प्रवेश किया, पहले सिंधु (जिसे अब सिंधु कहा जाता है) के पास स्थित जिलों में बस गया। फारसी ने इस शब्द को हिंदू नाम दिया और उनका आर्य बिरवाणुओं का नाम रखा। यूनानियों, जिन्होंने संभवत: फारसियों से भारत के अपने पहले विचार प्राप्त किए, ने हार्ड हावी होने को छोड़ दिया, और हिंदुओं इंदोई को बुलाया। (मोनियर विलियम्स, पी 1 द्वारा हिंदू धर्म)

    द एनसायक्लोपीडिया ऑफ़ रिलिजन एंड एथिक्स, वॉल्यूम छठी, हिंदू धर्म को वर्णित किया है (डॉ। राधाकृष्णन द्वारा जीवन के हिंदू दृश्य , पी। 12)। यह हिंदू शब्द का उत्पत्ति है

    फिर हम हिंदू धर्म के बारे में सोचते हैं, हमें यह मुश्किल लगता है, यदि असंभव नहीं है हिंदू धर्म को परिभाषित करने या इसे पर्याप्त रूप से वर्णन करने के लिए। दुनिया के अन्य धर्मों के विपरीत, हिंदू धर्म किसी भी एक नबी का दावा नहीं करता है; यह किसी भी एक भगवान की पूजा नहीं करता है: यह किसी भी एक हठधर्मिता की सदस्यता नहीं लेता है: यह किसी भी दार्शनिक अवधारणा में विश्वास नहीं करता है: यह धार्मिक अनुष्ठान या प्रदर्शन के किसी एक समूह का पालन नहीं करता है; वास्तव में, यह किसी भी धर्म या पंथ की संकीर्ण पारंपरिक सुविधाओं को संतुष्ट करने के लिए प्रकट नहीं होता है। इसे मोटे तौर पर जीवन के एक तरीके के रूप में वर्णित किया जा सकता है और कुछ और नहीं।

    हिन्दू विचारकों ने उल्लेखनीय तथ्य से कहा कि भारत में रहने वाले पुरुष और महिलाएं विभिन्न समुदायों के थे, विभिन्न देवताओं की पूजा करते थे, और विभिन्न कर्मों (कुर्म पुराण) (इबिड पी 12) का अभ्यास करते थे।

    मोनियर विलियम्स ने देखा है कि … हिंदू धर्म हिंदुओं के समग्र चरित्र का प्रतिबिंब है, जो एक ही नहीं बल्कि कई लोग हैं। यह सार्वभौमिक ग्रहणशीलता के विचार पर आधारित है। यह कभी भी परिस्थितियों में खुद को समायोजित करने का उद्देश्य रहा है और तीन हजार से अधिक वर्षों के दौरान अनुकूलन की प्रक्रिया को चलाया है। यह पहली बार पैदा हुआ है, और फिर, सभी ष्ह्म्द्गद्गस्रह्य से बोलने, निगल लिया, पच जाता है, और आत्मसात कर रहा है । (मनीयर विलियम्स, पी। 57 द्वारा भारत में धार्मिक विचार और जीवन)

    डॉ राधाकृष्णन ने भारतीय दर्शन पर अपने कार्य में, (डॉ राधाकृष्णन द्वारा भारतीय दर्शन, खंड ढ्ढ, पीपी 22-23)। अन्य देशों के विपरीत, भारत दावा कर सकता है कि प्राचीन भारत में दर्शन किसी भी अन्य विज्ञान या कला के लिए सहायक नहीं था, लेकिन हमेशा स्वतंत्रता का एक प्रमुख स्थान रहा … इतिहास के सभी क्षणभंगुर शताब्दियों में, राधाकृष्णन कहते हैं, सभी में भारत द्वारा पारित किए गए विचित्रताएं, एक निश्चित चिह्नित पहचान दिखाई दे रही है। यह कुछ मनोवैज्ञानिक लक्षणों के लिए तेजी से आयोजित किया गया है, जो अपनी विशेष विरासत का निर्माण करते हैं, और वे तब तक भारतीय लोगों के विशिष्ट गुण होंगे, जब तक कि वे अलग-अलग अस्तित्व के लिए विशेषाधिकार प्राप्त हों ।

    डॉ राधाकृष्णन कहते हैं, यदि हम विविध राय से सार कर सकते हैं, और भारतीय विचारों की सामान्य भावना का पालन करते हैं, तो हम पाएंगे कि यह मठवादी आदर्शवाद के रास्ते में जीवन और प्रकृति की व्याख्या करने के लिए एक स्वभाव है, हालांकि यह प्रवृत्ति इतना प्लास्टिक है, जीवित है और कई गुना है कि यह कई रूप लेता है और खुद को भी पारस्परिक रूप से शत्रुतापूर्ण शिक्षाओं में अभिव्यक्त करता है । (…)

    संविधान-निर्माता हिंदु धर्म के इस व्यापक और व्यापक चरित्र के प्रति पूरी तरह से सचेत थे: और इसलिए, धर्म की स्वतंत्रता के मूलभूत अधिकार की गारंटी देने के साथ-साथ आर्ट से स्पष्टीकरण ढ्ढढ्ढ। 25 ने यह स्पष्ट कर दिया है कि खंड (2) के उपखंड (बी) में, हिंदूओं के संदर्भ में सिख, जाम या बौद्ध धर्म को व्यक्त करने वाले व्यक्तियों के संदर्भ सहित, और हिन्दू धार्मिक संस्थानों के संदर्भ शामिल होंगे। तदनुसार संकल्पित।

    (पेज 259-266 से)  संपत्ति कर, मद्रास और ओआरएस के बाद के संविधान खंडपीठ के फैसले में बनाम स्वर्गीय आर श्रीधरन एल। (1 9 76) सप एससीआर -478, हिंदुत्व के शब्द का अर्थ सामान्य रूप से समझा गया है:… यह सामान्य ज्ञान का मामला है कि हिंदू धर्म स्वयं के भीतर कई तरह के विश्वासों, धर्मों, प्रथाओं और पूजा को ग्रहण करता है कि हिंदुओं की परिशुद्धता को परिभाषित करना मुश्किल है।

    शास्त्री यज्ञापुष्यदासजी और ओरे में सीजे में गजेंद्रगढ़कर द्वारा हिंदू शब्द का ऐतिहासिक और व्युत्पत्तिपूर्ण उत्पत्ति संक्षिप्त रूप से समझाई गई है। बनाम मुलदस भूर्ददास वैश्य और अनार(एआईआर 1 9 66 एससी 1119)

    वेबस्टर के तीसरे न्यू इंटरनेशनल डिक्शनरी ऑफ़ इंग्लिश लैंग्वेज के अनब्रिज्ड एडिशन में, हिंदू धर्म का शब्द भी परिभाषित किया गया है।

     इनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका (15 वीं संस्करण) में, हिंदू धर्म का शब्द परिभाषित किया गया है। 

    अपने प्रसिद्ध ग्रंथ गितराह्य में, बीजी तिलक ने हिंदू धर्म का निम्नलिखित व्यापक वर्णन दिया है:

    श्रद्धा के साथ वेदों की स्वीकृति: इस तथ्य की मान्यता है कि उद्धार के साधन या तरीके विविध हैं;और सच्चाई का एहसास है कि पूजा करने वाले देवताओं की संख्या बड़ी है, यह वास्तव में हिंदू धर्म की भेदभाव है।

    भगवान कोअर वि। जेसी बोस एंड ऑर, (1 904 आईएलआर 31 कै। 11) में, यह आयोजित किया गया था कि हिंदू धर्म विलक्षण कैथोलिक और लोचदार है। इसकी धर्मशास्त्र को उदारवाद और सहिष्णुता और निजी पूजा की लगभग असीमित स्वतंत्रता के रूप में चिह्नित किया गया है …।यह धर्म की गुंजाइश और प्रकृति है, यह अजीब नहीं है कि यह अलग-अलग विचारों और परंपराओं के अपने गुना मनुष्यों के भीतर रखता है, जो कि बहुत ही कम समान हैं, जो कि हिंदू धर्म के आधारभूत तत्वों में अविश्वसनीय विश्वास के अलावा हैं।

    (पृष्ठ 481-482 पर)  विस्तृत संविधान के बाद ये संविधान खंडपीठ के फैसले से संकेत मिलता है कि हिंदू, हिंदुत्व और हिंदू धर्म के संदर्भों का कोई भी सटीक अर्थ नहीं है; और अमूर्त में इसका कोई अर्थ नहीं है, केवल भारतीय संस्कृति और विरासत की सामग्री को छोड़कर, इसे अकेले धर्म की संकीर्ण सीमा तक सीमित कर सकते हैं। यह भी संकेत दिया जाता है कि हिंदुत्व शब्द उपमहाद्वीप में लोगों के जीवन के तरीके से अधिक है।

    इन निर्णयों के चेहरे में, सार में हिंदुत्व या हिंदू धर्म का मतलब यह माना जा सकता है कि इसे संकीर्ण कट्टरपंथी हिंदू धार्मिक कट्टरपंथियों के साथ समझा जाए, या इन्हें निषेध के भीतर गिरने के लिए लगाया जाए। आरपी अधिनियम की धारा 123 के धारा (3) और / या (3 ए)

    भरूचा, जे। एम। इस्माइल फारुक्वी और ओआरएस में। आदि बनाम। भारत संघ और संगठन आदि, 1994 (6) एससीसी 360 (अयोध्या मामले), खुद और अहमदी के लिए अलग राय में जे (जैसा वह था), निम्न के रूप में मनाया:

    … हिंदू धर्म एक सहिष्णु विश्वास है। यह वह सहिष्णुता है जिसने इस्लाम, ईसाई धर्म, पारसीवाद, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म को इस देश में आश्रय और समर्थन प्राप्त करने में सक्षम बनाया है ..

    (पृष्ठ 442 पर) सामान्यत:, हिंदुत्व को जीवन या मन की एक अवस्था के रूप में समझा जाता है और इसके साथ समानता नहीं होना चाहिए। या धार्मिक हिंदू कट्टरवाद के रूप में समझा भारतीय मुसलमानों में – मौलाना वाहिदुद्दीन खान, (1 99 4) द्वारा एक सकारात्मक आउटलुक की आवश्यकता , यह कहा गया है:

    अल्पसंख्यकों की समस्या हल करने के लिए इस रणनीति ने काम किया था, हालांकि अलग ढंग से शब्दों में हिंदुत्व या भारतीयकरण की संक्षेप में कहा गया है कि यह रणनीति, देश में मौजूद सभी संस्कृतियों के बीच मतभेदों को समाप्त करके एक समान संस्कृति विकसित करना है। यह सांप्रदायिक सौहार्द और राष्ट्रीय एकता का रास्ता महसूस किया गया था। यह सोचा गया कि यह एक बार और सभी के लिए अल्पसंख्यकों की समस्या का अंत होगा।

    (पृष्ठ 1 9) – उपरोक्त राय इंगित करती है कि हिन्दुत्व शब्द को भारतीयकरण के एक पर्याय के रूप में प्रयोग किया जाता है और समझा जाता है, अर्थात्, देश में मौजूद सभी संस्कृतियों के बीच मतभेदों को समाप्त करके समान संस्कृति का विकास।

    कल्टर सिंह बनाम मुख्तार सिंह, 1 9 64 (7) एससीआर 7 9 0 में। संविधान खंड ने संशोधन के पहले धारा 123 की उपधारा (3) के अर्थ को समझाया। सवाल यह था कि क्या एक पोस्टर में मतदाताओं को अपने धर्म के आधार पर उम्मीदवार के लिए वोट देने के लिए अपील की गई थी और पोस्टर में शब्द पंथ का अर्थ इस उद्देश्य के लिए महत्वपूर्ण था। यह निम्नानुसार आयोजित किया गया था:यह सच है कि एस 123 (3) के तहत एक भ्रष्ट व्यवहार मतदाता द्वारा अपने धर्म के आधार पर मतदाताओं को उनके लिए मतदान करने के लिए अपील कर सकता है, भले ही उनके प्रतिद्वंद्वी उम्मीदवार उसी धर्म के हो। अगर, उदाहरण के लिए, एक सिख उम्मीदवार अपील कर रहे थे) मतदाताओं ने उनके लिए मतदान किया, क्योंकि वह एक सिख था और कहा कि उनके प्रतिद्वंद्वी उम्मीदवार, हालांकि नाम के एक सिख, सिख धर्म के धार्मिक सिद्धांतों के लिए सही नहीं थे या पाखण्डी और, जैसे, सिख धर्म की पीली के बाहर, जो एस 123 (3) के तहत एक भ्रष्ट व्यवहार के लिए होता है, और इसी तरह, हम इस विवाद का समर्थन नहीं कर सकते कि एस 123 (3) अपुष्ट है क्योंकि दोनों अपीलकर्ता और प्रतिवादी सिख हैं …।

    एस 123 (3) द्वारा निर्धारित भ्रष्ट व्यवहार में निस्संदेह एक बहुत ही स्वस्थ और लाभान्वित प्रावधान है जिसका उद्देश्य इस देश में धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र के कारणों की सेवा करना है।लोकतांत्रिक प्रक्रिया को विकसित करना और सफल होने के लिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि संसद और विभिन्न विधायी संस्थाओं के हमारे चुनावों में धर्म, जाति, जाति, समुदाय या भाषा के अपील के अस्वास्थ्यकर प्रभाव से मुक्त होना चाहिए। यदि इन विचारों को चुनाव अभियान में किसी भी प्रकार की अनुमति दी जाती है, तो वे लोकतांत्रिक जीवन के धर्मनिरपेक्ष वातावरण को विचलित कर देते हैं, और इसलिए, एस 123 (3) समझदारी से इस अवांछनीय विकास पर एक जांच प्रदान करता है जिससे कि इन कारकों में से किसी में अपील की गई हो किसी भी उम्मीदवार के उम्मीदवार की तरक्की में जो भी निर्धारित किया गया है, उसे भ्रष्ट व्यवहार का गठन किया जाएगा और वह उम्मीदवार के निर्वाचन के लिए शून्य प्रदान करेगा।

    इस सवाल पर विचार करते हुए कि क्या अपीलार्थी द्वारा पोस्ट किए गए पोस्टर का वितरण एस 123 (3) के तहत भ्रष्ट व्यवहार का गठन करता है, वहां एक बिंदु है जिसे ध्यान में रखना होगा।अपीलकर्ता को अकाली दल पार्टी द्वारा अपने उम्मीदवार के रूप में अपनाया गया है। इस पार्टी को चुनाव आयोग द्वारा एक राजनीतिक दल के रूप में मान्यता दी गई है, न कि इस तथ्य को खड़ा करने के साथ कि उसके सभी सदस्य केवल सिख हैं। यह अच्छी तरह से ज्ञात है कि इस देश में कई पार्टियां हैं जो विभिन्न राजनीतिक और आर्थिक विचारधाराओं की सदस्यता लेती हैं लेकिन उनमें से सदस्यता या तो सीमित है या मुख्य रूप से विशिष्ट समुदायों या धर्म के सदस्यों द्वारा आयोजित की जाती है। जब तक कानून ऐसे दलों के गठन को रोकता नहीं करता है और वास्तव में उन्हें चुनाव और संसदीय जीवन के उद्देश्य के लिए पहचानता है, याद रखना जरूरी होगा कि वोटों के लिए ऐसी पार्टियों के उम्मीदवारों द्वारा की गई अपील, यदि सफल हो, उनके चुनाव और अप्रत्यक्ष तरीके से, संभवत: धर्म, जाति, जाति, समुदाय या भाषा के विचारों से प्रभावित हो सकते हैं। इस दुर्बलता को शायद इतने लंबे समय तक नहीं बचा जा सकता है जब तक पार्टियों को कार्य करने की अनुमति दी जाती है और उनकी मान्यता संभवत: विशिष्ट समुदायों या धर्म की सदस्यता के आधार पर हो सकती है। यही कारण है कि हम सोचते हैं कि प्रश्न पर विचार करने पर कि क्या उम्मीदवार द्वारा की गई विशेष अपील एस 123 (3) की शरारत में पड़ती है, अदालतों को अपील में इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दों में पढऩे के लिए चतुर नहीं होना चाहिए अपने निष्पक्ष और उचित निर्माण पर उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

    यह हमें प्रेरित पोस्टर को इक_ा करने के प्रश्न पर ले जाता है। इस तरह के दस्तावेज को लागू करने में जो सिद्धांत लागू किए जाने हैं, वे अच्छी तरह से तय हो जाते हैं। दस्तावेज को पूर्ण रूप से पढ़ा जाना चाहिए और उसके निष्पक्ष उद्देश्य और उचित तरीके से निर्धारित किए गए प्रभाव और प्रभाव के रूप में पढ़ा जाना चाहिए। ऐसे दस्तावेजों को पढऩे में इस तथ्य को नजरअंदाज करने के लिए अवास्तविक होगा कि जब चुनाव मीटिंग आयोजित की जाती है और राजनीतिक दलों के विरोध के उम्मीदवारों द्वारा अपील की जाती है, तो आम तौर पर पक्षपातपूर्ण भावनाओं और भावनाओं और हाइपरबॉल्स या अतिरंजित भाषा या गोद लेने के इस्तेमाल से अपील की जाती है। रूपकों और एक दूसरे पर हमला करने में अभिव्यक्ति की व्यर्थता खेल के सभी हिस्से हैं और इसलिए, जब चुनाव बैठकों में वितरित भाषणों या पत्रक के प्रभाव के बारे में सवाल न्यायिक कक्ष के ठंडे वातावरण में तर्क दिया जाता है, तो कुछ भत्ता होना चाहिए बनाया और द्बद्वश्चह्वद्दठ्ठद्गस्र भाषण या पुस्तिकाओं कि प्रकाश में लगाया जाना चाहिए ऐसा करने में, हालांकि, इस सवाल को अनदेखा करना अनुचित होगा कि सामान्य मतदाता जो कि ऐसी बैठकों में भाग लेते हैं या पत्रक पढ़ते हैं या भाषण सुनते हैं, उस मसले पर भाषण या पुस्तिका का असर होगा। यह इन अच्छी तरह से स्थापित सिद्धांतों के प्रकाश में है, कि हमें अब अध्यारोपित पुस्तिका में बदलना होगा।

    (पेज 793-795 पर)  इस फैसले में लागू परीक्षण में शब्द पंथ का अर्थ सार में नहीं बल्कि उसके उपयोग के संदर्भ में होना चाहिए। निष्कर्ष पर पहुंचा यह था कि पोस्टर में इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द सिंध धर्म का अर्थ नहीं था और इसलिए मतदाताओं को अपील करने के लिए उम्मीदवार के लिए उनके धर्म की वजह से वोट नहीं देना था। जगदेव सिंह सिधन्ती वि। में पहले के फैसले का जिक्र करते हुए।प्रताप सिंह डोल्टा एंड ऑर।, 1 9 64 (6) एससीआर 750, इसे दोहराया गया था:

     … राजनीतिक मुद्दों जो चुनाव बैठकों में विवादों का विषय-वस्तु बना सकते हैं अप्रत्यक्ष रूप से और संयोग से भाषा या धर्म के विचारों को लागू कर सकते हैं, लेकिन सवाल यह तय करने में कि भ्रष्ट व्यवहार एस। 123 (3) के तहत किया गया है, संबंधित राजनीतिक विवाद की रोशनी में ध्यान से और हमेशा ध्यानपूर्वक अभिव्यक्ति या अपील पर विचार करने के लिए ……

    (पेज 79 9 पर)

    इस प्रकार, इस पर संदेह नहीं किया जा सकता है, खासकर इस न्यायालय के संविधान के फैसले के फैसले को देखते हुए कि हिंदू धर्म या हिंदुत्व के शब्दों को जरूरी नहीं समझना चाहिए और बाल-बाल समझना चाहिए, केवल कड़ी हिंदू धार्मिक प्रथाओं तक सीमित नहीं है, जो संस्कृति और लोकाचार से संबंधित नहीं है। भारत के लोग, जो भारतीय लोगों के जीवन के मार्ग का चित्रण करते हैं जब तक किसी भाषण के संदर्भ में कोई विपरीत अर्थ या प्रयोग इंगित नहीं किया जाता है, सार में इन शब्दों से भारतीय लोगों के जीवन के एक तरह से अधिक संकेत मिलता है और हिंदू धर्म को एक विश्वास के रूप में पेश करने वाले लोगों का वर्णन करने के लिए ही सीमित नहीं हैं।

    हिंदू धर्म या हिंदुत्व के नियमों को ध्यान में रखते हुए, अन्य धार्मिक धर्मों के प्रति शत्रुतापूर्ण शत्रुता या असहिष्णुता दर्शाते हुए या सांप्रदायिकता का अर्थ इस न्यायालय के पूर्व अधिकारियों में विस्तृत चर्चा से उभर रहे इन भावों के सही अर्थों के अनुचित, प्रशंसा और धारणा से प्राप्त होता है।सांप्रदायिकता को बढ़ावा देने के लिए इन अभिव्यक्तियों का दुरुपयोग इन शर्तों का सही अर्थ नहीं बदल सकता है। अपने भाषण में किसी के द्वारा शर्तों के दुरुपयोग से होने वाली शरारत की जांच होनी चाहिए और इसके अनुज्ञेय उपयोग नहीं होना चाहिए। यह वाकई बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है, अगर न्यायिक फैसलों में मान्यता प्राप्त हिंदू धर्म की उदार और सहिष्णु सुविधाओं के बावजूद, इन शर्तों का किसी भी अनुचित राजनीतिक फायदा हासिल करने के लिए चुनाव के दौरान किसी का दुरुपयोग किया जाता है। राष्ट्र के धर्मनिरपेक्ष धर्म को बनाए रखने और बढ़ावा देने के लिए किसी भी रंग या प्रकार के कट्टरपंथियों को भारी हाथ से रोक दिया जाना चाहिए। इसलिए इन शर्तों का कोई भी दुरुपयोग होना चाहिए, इसलिए सख्ती से निपटा जाना चाहिए।

    यह इसलिए है। इस धारणा पर आगे बढऩे के लिए कानून की एक गलतियां और गलती है कि हिंदुत्व या हिंदू धर्म का कोई भी संदर्भ दूसरे धर्मों के विरोध में हिंदू धर्म के आधार पर एक भाषण देता है या यह कि हिंदुत्व या हिंदू धर्म के शब्दों का इस्तेमाल दर्शाया गया है। हिंदू धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म का अभ्यास करने वाले सभी व्यक्तियों के प्रति शत्रुतापूर्ण व्यवहार। यह इन शब्दों से बनी उपयोग की तरह है और जिस अर्थ को भाषण में अवगत कराया गया है, जिसे देखा जाना चाहिए और जब तक कि इस तरह के निर्माण से निष्कर्ष नहीं मिलता कि इन शब्दों का इस्तेमाल मैदान में एक हिंदू उम्मीदवार के लिए वोट करने के लिए किया जाता था कि वह एक हिंदू है या न ही किसी उम्मीदवार को वोट देने के लिए क्योंकि वह एक हिंदू नहीं है, केवल यह तथ्य कि भाषण में इन शब्दों का उपयोग किया जाता है, उन्हें खंड के उप-धारा (3) या (3 ए) 123. यह अच्छी तरह से हो सकता है कि ये शब्द धर्मनिरपेक्षता को बढ़ावा देने या भारतीय लोगों और भारतीय संस्कृति या लोकाचार के जीवन के तरीके पर जोर देने के लिए, या किसी राजनीतिक दल की नीति को भेदभावपूर्ण या असहिष्णु के रूप में आलोचना देने के लिए एक भाषण में उपयोग किया जाता है। कानून मंत्री ने पहले उद्धृत स्पष्टीकरण सहित संसदीय बहस भी इस संदर्भ में निषिद्ध और अनुज्ञेय भाषण के बीच इस अंतर को सामने लाते हैं। क्या एक विशेष भाषण जिसमें हिंदुत्व और / या हिंदू धर्म को संदर्भ बनाया गया है, धारा 123 के उप-धारा (3) या (3 ए) के तहत निषेध के भीतर है, इसलिए प्रत्येक मामले में तथ्य का सवाल है।यह हमारे विचार में सही आधार है जिस पर इन सभी मामलों की जांच होनी चाहिए। भ्रष्टाचार इस धारणा में है कि जिस भाषण में हिंदुत्व या हिंदू धर्म को संदर्भ बनाया गया है वह हिंदू धर्म के आधार पर एक भाषण होना चाहिए ताकि यदि उम्मीदवार जिसके लिए भाषण किया जाता है तो वह एक हिंदू बन जाता है, यह जरूरी है कि वह हिंदू हो। आरपी अधिनियम की धारा 123 की उप-धारा (3) या उप-धारा (3 ए) के तहत एक भ्रष्ट व्यवहार जैसा कि संकेत दिया गया है, कई संविधान खंडपीठों के फैसले के विपरीत कानून में इस तरह की कोई अनुमति नहीं है, जो यहां उल्लिखित है।

    (जेएस वर्मा) जे। (एनपी सिंघ) जे। (के। वेंकटसवमी) जे

    नई दिल्ली  – -11 दिसंबर, 1995

    प्रेमेंद्र अग्रवाल द्वारा संपादित  – 24 दिसंबर, 2006, अनुवादन व संपादन में कुछ गलतियां संभावित हैं, कृपया उन्हें सुधारकर मुझे सूचित करें।  

    *

    हमारी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की धारणा संकीर्ण नहीं इसके प्रमाण सुप्रीम कोर्ट के दो ऐतिहासिक फैसले हैं। एक फैसले में सुप्रीम कोर्ट की जस्टिस जेएस वर्मा की अगुआई वाली तीन सदस्यीय बेंच ने दिसंबर 1995 में कहा था कि हिंदुत्व धर्म नहीं बल्कि एक जीवन शैली है. कोर्ट ने कहा था, ‘हिंदुत्व शब्द भारतीय लोगों के जीवन पद्धति की ओर इशारा करता है. इसे सिर्फ उन लोगों तक सीमित नहीं किया जा सकता, जो अपनी आस्था की वजह से हिंदू धर्म को मानते हैं।

    यहाँ यह उल्लेखनीय है कि सुप्रीम कोर्ट ने 25 अक्टूबर मंगलवार को हिंदुत्व को एक “जीवन पद्धति” के रूप में रखने वाले 1995 के अपने  प्रसिद्ध ‘हिंदुत्व’ फैसले पर फिर से विचार करने से इनकार कर दिया। सात न्यायाधीशों वाले संविधान ने कहा, “हम इस बड़ी बहस में नहीं जाएंगे कि ‘हिंदुत्व’ क्या है या इसका अर्थ क्या है। हम 1995 के फैसले पर फिर से विचार नहीं करेंगे और इस स्तर पर ‘हिंदुत्व’ या धर्म की जांच भी नहीं करेंगे।”

    सुप्रीम कोर्ट का दूसरा फैसला 9 नवंबर 2019 राम जन्म भूमि पर भव्य राम मंदिर का निर्माण से सम्बंधित है।

    By – Premendra Agrawal @premendraind @lokshaktiindia @rashtravadind

  • सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार वसुधैव कुटुम्बकम की भावना के अनुरूप

    सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार वसुधैव कुटुम्बकम की भावना के अनुरूप

    सोमनाथ मंदिर : नेहरू ने की अवहेलना, पटेल ने किया जीर्णोद्धार और अब इसे ऊंचा कर रहे हैं पीएम मोदी: नेहरू से लेकर राहुल गाँधी और ‘दूसरी राजनीतिक पार्टियों ने सांस्कृतिक राष्ट्रवाद को छुआछूत जैसा समझे समझ रहे हैं। अयोध्या में भव्य राम मंदिर के निर्माण को भी नेहरू के उत्तराधिकारी राहुल गाँधी तक देखे और देख रहे हैं। अयोध्या, केदारनाथ, चारधाम, सोमनाथ, काशी विश्वनाथ… सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के उदय की ज्वलंत सिद्ध हो रहे PM मोदी। भारत भव्य मंदिरों की दिव्यता और भव्यता को दुनिया नमन कर रही है।  सोमनाथ मंदिर परिसरकी आत्मा तो पुरातन होगी लेकिन काया नवीनतम होगी।

    पीएम मोदी ने Nov 21, 2022को अपने संबोधन के दैरान कहा कि,” तीर्थस्थलों के विकास का जीवंत उदाहरण है सौराष्ट्र का सोमनाथ मंदिर। भगवान सोमनाथ की आराधना को लेकर हमारे शास्त्रों में भी कहा गया है कि भक्तिप्रदानाय कृतावतारं तं सोमनाथं शरणं प्रपद्ये। यानी, भगवान सोमनाथ की कृपा अवतीर्ण होती है, कृपा के भंडार खुल जाते हैं। जितनी भी बार गिराया गया, उतनी ही बार उठ खड़ा हुआ सोमनाथ मंदिर, जिन परिस्थितियों में सरदार पटेल जी के प्रयासों से मंदिर का जीर्णोद्धार हुआ, वो दोनों ही हमारे लिए एक बड़ा संदेश है…”

    अयोध्या में राममंदिर निर्माण के लिए होने वाले भूमिपूजन के सिलसिले में देश के तमाम राज्यों के महत्वपूर्ण मंदिरों की मिट्टी और नदियों का जल लाया गया और अयोध्या पहुंचा दिया गया , ताकि मंदिर निर्माण के लिए पीएम नरेंद्र मोदी साधु संतों की मौजूदगी में भूमि पूजन किये तथा इनका इस्तेमाल हुआ। लेकिन सात दशक पहले जब ऐसी ही कोशिश सोमनाथ की प्राण प्रतिष्ठा के लिए दुनिया भर से मिट्टी लाने के लिए हुई थी तो नेहरू काफी नाराज हो गए थे।

    मूल तौर पर दुनिया के हर हिस्से से इन मामूली चीजों को मंगाया जाना प्रतीक था, भारत की वसुधैव कुटुंबकम की शताब्दियों पुरानी भावना का, जिसमें सनातन जीवन दर्शन को किसी धर्म विशेष की जगह पूरी दुनिया और मानवता के कल्याण के लिए कार्य करने वाला बताया गया है। विश्वभर में सनातन धर्म का पालन किया गया: भारत शाश्वत ‘विश्वगुरु है, इसीलिए वसुधैव कुटुम्बकम। http://localhost/wordpress/article/1085/

    Fake Secularism of Nehru: सरदार पटेल, के एम मुंशी जैसे लोगों के अथक प्रयासों व भारत के सनातन परंपरा के लोगों द्वारा दिये गए धन के फलस्वरूप जब सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार हो गया तब भी नेहरू को ना तो इसमें कोई रुचि थी, ना वे इसे लेकर दूसरों को प्रसन्न देखना चाहते थे। राष्ट्रपति राजेन्द्र प्रसाद को जीर्णोद्धार के पश्चात मंदिर के समारोह में जाने से रोकने के लिए यथासंभव प्रयास किये गये थे। क एम मुंशी को भी नेहरू ने एकबार हड़काने का प्रयास किया था। उन्हें बुलाकर समझाना चाहा था कि ये सब जो आपलोग कर रहे हैं, ये सब मुझे हिन्दू पुनरुत्थान के लिए किया गया कार्य लगता है..

    Secularism of Nehru: सरदार पटेल, के एम मुंशी जैसे लोगों के अथक प्रयासों व भारत के सनातन परंपरा के लोगों द्वारा दिये गए धन के फलस्वरूप जब सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार हो गया तब भी नेहरू को ना तो इसमें कोई रुचि थी, ना वे इसे लेकर दूसरों को प्रसन्न देखना चाहते थे। राष्ट्रपति राजेन्द्र प्रसाद को जीर्णोद्धार के पश्चात मंदिर के समारोह में जाने से रोकने के लिए यथासंभव प्रयास किये गये थे। K M Munshi मुंशी को भी नेहरू ने एकबार हड़काने का प्रयास किया था। उन्हें बुलाकर समझाना चाहा था कि ये सब जो आपलोग कर रहे हैं, ये सब मुझे हिन्दू पुनरुत्थान के लिए किया गया कार्य लगता है..धर्मनिरपेक्ष, विभाजन के बाद के भारत में, सोमनाथ मंदिर का पुनर्निर्माण विशेष रूप से कठिन हो गया, विशेष रूप से प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू के शासनकाल में, जिन्होंने मंदिर के पुनर्निर्माण के सभी प्रयासों को “हिंदू पुनरुत्थानवाद” के प्रयासों के रूप में देखा।. 1950 में पटेल की मृत्यु के साथ, पुनर्निर्माण की जिम्मेदारी मुंशी के कंधों पर आ गई। मुं मुंशी ने अपनी पुस्तक ‘पिलग्रिमेज टू फ्रीडम ’में लिखा है कि 1951 की शुरुआत में कैबिनेट बैठक के बाद नेहरू ने उनसे कहा,“ मुझे सोमनाथ को पुनर्निर्मित करने की आपकी कोशिश पसंद नहीं है।

    … भूतकाल में जो मेरा विश्वास है, वही वर्तमान में मुझे काम करने की शक्ति देता है और भविष्य की तरफ देखने की दृष्टि देता है. मेरे लिए उस स्वतंत्रता का कोई अर्थ नहीं, जो मुझसे मेरी भागवत गीता छीन ले, या फिर हमारे देश के करोड़ों लोगों को उनसे उनका विश्वास छीन ले, जिस दृष्टि से वो मंदिरों को देखते हैं, और इसकी वजह से हमारे जीवन के बुनियादी रंग छिन्न-भिन्न हो जाएं. मुझे ये सुअवसर प्राप्त हुआ है कि सोमनाथ के मंदिर के पुनर्निर्माण के सपने को साकार होते हुए देख सकूं. मुझे लगता है और इस बारे में मैं पूर्ण तौर पर आश्वस्त भी हूं कि एक बार अगर ये मंदिर हमारे लोगों के जीवन में महत्वपूर्ण बिंदु के तौर पर स्थापित हो जाएगा, तो फिर ये हमारे लोगों को धर्म के सही स्वरूप और हमारी ताकत के बारे में भी जागरूक करेगा, जो आजादी के इन दिनों में और इसके व्यवहार के हिसाब से काफी आवश्यक है.— केएम मुंशी का यह पत्र उनकी किताब Pilgrimage to Freedom से लिया गया है.

    देश के प्रथम राष्ट्रपति डॉक्टर राजेंद्र प्रसाद जिन्हें प्राणप्रतिष्ठा के लिए मुंशी ने आमंत्रित किया था, उनको रोकने की कोशिश नेहरू ने जरूर की, लेकिन राजेंद्र बाबू नहीं माने।  वो 11 मई 1951 को हुए प्राण प्रतिष्ठा के कार्यक्रम में मुख्य यजमान के तौर पर शामिल हुए और भारतीय संस्कृति में सोमनाथ के महत्व को रेखांकित करते हुए ऐतिहासिक भाषण दिया। ब्रजेश कुमार सिंह ने भी अपने एक article में इस विषय पर विस्तार से प्रकाश डाला है।

    13 नवंबर 1947 के दिन सरदार पटेल ने खुद प्रभास पाटण जाकर आखिरी बार औरंगजेब के समय में 1701 में विध्वंस हुए इस मंदिर का फिर से निर्माण करने का संकल्प लिया था, भारत के गौरव के इस प्रतीक को फिर से उसके भव्य स्वरूप में लाने का संकल्प किया था. ये सातवीं बार सोमनाथ मंदिर के निर्माण की शुरुआत थी.

    सरदार पटेल के दिसंबर 1950 में देहांत के साथ ही सोमनाथ मंदिर के निर्माण की खिलाफत करने वाले चेहरे खुलकर बाहर आ गए, जिसमें खुद जवाहरलाल नेहरू भी थे। सरदार के न रहने पर पणिक्कर को भी भारत की सनातन परंपरा से ज्यादा चीन की चिंता हो रही थी, जिस चीन के प्रति उनके प्रेम ने भारत के कूटनीतिक हितों की बलि भी चढ़ाई जो बाद में देखने में आया. सरदार पटेल ने अपनी मौत के पहले ही चीन के रवैये को लेकर चेतावनी जाहिर की थी, जो पणिक्कर की राय से उलट थी।

    सोमनाथ मंदिर में 56 रत्न तथा हीरों से जडि़त खम्भे थे जिन पर लगा सोना विभिन्न शिवधर्मी राजाओं द्वारा दिया गया था। इन खम्भों पर बेशकीमती हीरे, जवाहरात, रुबिया, मोती, पन्ने आदि जड़े थे। सोमनाथ का शिवलिंग 10 फुट ऊंचा तथा 6 फुट चौड़ा है। महमूद ने मंदिर से करीब 20 मिलियन दीनार लूट कर ज्योतिर्लिंग को तोड़ दिया था. फिर अपने शहर गजनी (अफगनिस्तान) के लिए कूच कर गया था।

    प्राचीन, मध्यकाल में हम एक ऐसे देश के रूप में जाने जाने के लिए प्रसिद्ध थे, जहां धन-दौलत उमड़ती थी और यह सच था। हमें सोने की चिड़िया के रूप में सही मायने में और सही तरीके से जाना जाता था, सोना हमेशा भारतीयों का पसंदीदा रहा है क्योंकि इसे बहुत कीमती माना जाता है और अक्सर देवताओं को चढ़ाया जाता है।

    इसलिए हम प्राचीन काल से ही धार्मिक उद्देश्यों के लिए दान देने में बहुत उदार रहे हैं।तो जाहिर है कि मंदिर हमेशा भारत में सबसे अमीर स्थान रहे हैं।

    “जहाँ डाल-डाल पर सोने की चिड़िया करती है बसेरा वो भारत देश है मेरा…” फिल्मी गीतकार राजेंद्रकृष्ण के इस गीत के सच का एक उदाहरण सोमनाथ  मंदिर का इतिहास है।

    यू पी ए शासन में  केंद्रीय वित्तमंत्री रहे  पी. चिदंबरम ने कहा कि नई पीढ़ी को यह बताना कि भारत का गौरवशाली अतीत रहा है, जहाँ दूध और शहद की नदियाँ बहती थीं, पूरी तरह से गलत है।उन्होंने कहा कि शासनकाल कि भारत में गरीबी हमेशा रही और इसे समृद्ध देश के रूप में प्रचारित करने का तथ्य मिथ्या था। उन्होंने कहा कि यह शिक्षा देना कि भारत 500 वर्ष पहले समृद्ध और दूध-शहद का देश था, तथ्यात्मक रूप से गलत है। भारत में गरीबी थी और है। वे यहीं नहीं रुके, आगे वे बोले उन्होंने कहा कि भारत के गौरवशाली अतीत का पाठ पढ़ाने वाली पुस्तकों को जला दिया जाना चाहिए।

    कार्ल मार्क्स भी यही सोचते थे : कम्युनिज्म के पितामह काल मार्क्स भी भारत को ऐतिहासिक रूप से गरीब देश मानते थे। उनका दावा था कि भारत का ‘स्वर्णकाल’ महज एक भ्रम है। भारत हमेशा से गरीबों और भूखों का देश रहा। यही नहीं, मार्क्स ने कहा था कि ब्रिटिश शासकों ने भारत के कुटीर उद्योग और अर्थव्यवस्था को नष्ट करके अच्छा ही किया, ताकि भारत आधुनिक हो सके।

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    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • भारत शाश्वत ‘विश्वगुरु’ है, इसीलिए वसुधैव कुटुम्बकम

    भारत शाश्वत ‘विश्वगुरु’ है, इसीलिए वसुधैव कुटुम्बकम

    संस्कृतशब्दलिंगमकाअर्थहै ‘चिन्ह’ या ‘प्रतीक’।तोशिवलिंगकाशाब्दिकअर्थ ‘शिवकाचिन्ह’ है।यहभगवानशिवकाप्रतीकात्मकरूपहै, बिनाआकारकीदिव्यता, ब्रह्मांडकास्रोत, अनंतजिसमेंसमयकेअंतमेंसबकुछविलीनहोजाताहै। संस्कृत में लिंगा शब्द का एक अर्थ प्रतीक है। इस प्रकार शिवलिंग ईश्वर का प्रतीक है, जिसका कोई रूप पूरे ब्रह्मांड पर नहीं है।

    भगवान शिव के पवित्र प्रतीक के रूप में शिव लिंगम की पूजा करने की प्रथा अनादि काल से मौजूद है और सभी सीमाओं को पार करती है। कुछ होश उड़ाने वाले सिद्धांतों को जानने के लिए आगे पढ़ें…

    दुनिया भर में शिव लिंगम की पूजा की जाती थी:

    शिव लिंगम की पूजा केवल भारत और श्रीलंका तक ही सीमित नहीं थी। लिंगम को रोमनों द्वारा ‘प्रयापास’ कहा जाता था, जिन्होंने यूरोपीय देशों में शिव लिंगम की पूजा की शुरुआत की थी। प्राचीन मेसोपोटामिया के एक शहर बेबीलोन में पुरातात्विक निष्कर्षों में शिव लिंगम की मूर्तियाँ मिली थीं। इसके अलावा, हड़प्पा-मोहनजो-दड़ो में पुरातात्विक निष्कर्षों से कई शिव लिंगम प्रतिमाएं मिलीं, जो आर्यों के प्रवासन से बहुत पहले एक अत्यधिक विकसित संस्कृति के अस्तित्व का खुलासा करती हैं।

    स्वामी विवेकानंद ने अथर्ववेद को उद्धृत किया,” the worship of Shiva Lingam was sung in praise of sacrificial post – a description of the beginningless and endless of the Eternal Brahman and refuted it as an imaginary invention..” विवेकानंद जी के अनुसार शिव लिंगम की पूजा – अनंत ब्रह्म की शुरुआत कम और अंतहीन का वर्णन  (ब्रह्म का अर्थ है ब्रह्मांड की समग्रता / परम ईश्वर जिसे कभी भी परिभाषित नहीं किया जा सकता / जिसका कोई आरंभ या अंत नहीं है)

    आदि शंकराचार्य एक सुधारक थे, उन्होंने भारत भर में मा ṭ (मठों) की स्थापना की और प्राचीन मंदिरों को फिर से स्थापित किया और अद्वैत दर्शन का प्रचार किया, कहा जाता है कि उन्होंने भारत के 4 कोनों में स्थापित 4 मठों को स्फटिक (क्रिस्टल) लिंग भेंट किया था और मुख्य रूप से दक्षिण भारत में अन्य मंदिरों के लिए।

    हड़प्पा में 5,000 साल पुराना शिवलिंग मिला

    अफ्रीका में एक शिव मूर्ति की खोज इस बात का प्रमाण है कि 6000 साल पहले अफ्रीकी लोग उनकी पूजा करते थे। पुरातत्वविदों को दक्षिण अफ्रीका में सुदवारा नामक गुफा में 6000 साल पुराना शिवलिंग मिला है और यह कठोर ग्रेनाइट पत्थर से बना है। पुरातत्वविद हैरान हैं कि इतने लंबे समय तक शिवलिंग वहां कैसे जीवित रहा।

    मक्का में काबा के पूर्वी कोने में चांदी के फ्रेम में ऐसा ही एक काला उल्कापिंड

    इंडोनेशिया में भगवान शिव की पवित्र बैल की मूर्ति मिली

    प्च्यून की इस प्रतिमा पर त्रिशूल पर ध्यान दें, जो शिव की विशिष्ट है। त्रिशूल हमेशा भगवान शिव का प्रतीक रहा है। नेप्च्यून को यहां एक इकाई पर खड़ा देखा गया है, जिसमें शिव को कभी-कभी अज्ञान, भ्रम या माया के अस्तित्व पर खड़ा देखा जाता है, यह दर्शाता है कि वह मायावी ऊर्जा की शक्ति से प्रभावित नहीं है। यहाँ भी, नेपच्यून का हाथ एक शांत मुद्रा में उठा हुआ है, और जब शिव का हाथ उठा हुआ है तो यह अभय या आशीर्वाद देने का प्रतीक है और स्थिति, या संरक्षण और सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करता है।

    *

    वियतनाम एक जीवंत वैदिक सभ्यता का घर था। कई शानदार मंदिर और मूर्तियां आज भी बनी हुई हैं। पूरे वियतनाम में कई प्राचीन शिव लिंग पाए गए हैं, जो हजारों साल पुराने हैं। यह दुनिया भर में वैदिक संस्कृति की विशाल सीमा का एक और प्रमाण है।

    इटली की इस प्राचीन सभ्यता से संबंधित सभी पुरातात्विक खुदाई में से, ग्रेगोरियन एट्रसकेन संग्रहालय, वेटिकन सिटी में रखे गए दो बहुत ही आकर्षक हैं, 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व का एक शिव लिंग और बोलसेना, इटली से स्वास्तिक प्रतीकों के साथ इट्रस्केन लटकन, 700- 650 ईसा पूर्व। लौवर।

    भगवान शिव और रोमन देवता नेप्च्यून:

    साथ ही कई अन्य चीजें जैसे दफन पैटर्न के साथ-साथ धार्मिक अनुष्ठान और दर्शन के साथ-साथ देवता भी भारतीयों (मोहनजोदड़ो और हड़प्पा सभ्यताओं) के समान थे।

    इसके अलावा, वेटिकन शहर का हवाई दृश्य त्रिपुंड और बिंदी के बीच में एक शिव लिंग के आकार जैसा दिखता है।

    यहां ईसाई धर्म मानने वाले लोगों की संख्या सबसे ज्यादा है. लेकिन धर्म से जुड़ी एक धारणा ये भी है कि ईसाई धर्म से पहले यहां हिन्दू धर्म अस्तित्व में था.

    हजारों साल से अधिक पुराने शिव लिंग दक्षिण अफ्रीका, बेबीलोन, काबा, आयरलैंड (तारा की पहाड़ी – भाग्य का पत्थर ), वियतनाम, इंडोनेशिया में पाए जाने वाले नंदी, ओबिलिस्क आदि में पाए गए हैं।

    बाइबल में, मूसा ने लोगों को सोने के बछड़े की पूजा करने से रोका ।

    ऑस्ट्रिया के आइज़्रीसेनवेल्ट में एक विशाल बर्फ का शिव लिंगम पाया जाता है।

    सनातन धर्म कभी अमेरिका में भी फलता- फूलता था।

    रूसी गांव में मिला 7वीं सदी का विष्णु देवता ।

    रूस में मिला 4000 साल पुराना सनातनी शहर ।

    तब जर्मनी में लगभग 200 ईसा पूर्व के देवता पशुपति पाए गए थे।

    तुर्की में मिला 4700 साल पुराना शिवलिंग ।

    इजराइल में मिला 8000 साल पुराना शिवलिंग ।

    अरस्तू ने कहा था कि यहूदी भारतीयों के वंशज हैं।

    Tags: PM Narendra Modi, Sanatana Dharma, Vishwaguru Bharat, Vasudhaiva Kutumkam, Shivalinga Symbol of God, Gyanavapi Shivalinga, Shillingam Worshiped Globally, Ananta Brahma Universe, NASA, Adishankaracharya, Harappa, Kedarnath, Indonesia Bull, Neptune Trident, Vietnam Vedic Culture, Vatican City , Gregorian Etruscan Museum, P N Oak

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • वीर सावरकर का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद vs नेहरू का वंशवाद

    वीर सावरकर का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद vs नेहरू का वंशवाद

    सावरकर सचमुच सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के व्याख्याकार थे। भारत में स्वदेशी आंदोलन की नींव सावरकर ने ही रखी। देश में स्वदेशी का पहला आह्वान उन्होंने किया। अक्तूबर 1905 को पुणे की विशाल जन सभा में सावरकर ने विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार की घोषणा की थी। बाद में उसी स्वदेशी आंदोलन को महात्मा गांधी ने अपनाया। स्वदेशी आंदोलन को सावरकर ने राष्ट्र, संस्कृति और अपने पारंपरिक स्वावलंबन व स्वरोजगार के साथ जोड़ा। इसके बाद महात्मा गाँधी और फिर दीनदयाल उपाध्याय जी ने इस स्वदेशी आंदोलन को आगे बढ़ाया.

    http://localhost/wordpress/article/1051/

    1906 में सावरकर ने 1857 का स्वतंत्रता समर पुस्तक लिखने का संकल्प लिया। 1909 में लिखी पुस्तक द इंडियन वार आफ इंडिपेंडेंस -1857 में सावरकर ने इस लड़ाई को ब्रिटिश सरकार के खिलाफ आजादी की पहली लड़ाई घोषित की।

    10 मई 1907 को इस संग्राम की लंदन के इंडिया हाउस में 50वीं वर्षगांठ मनाने हेतु सावरकर ने फ्री इंडिया सोसायटी के नेतृत्व में एक भव्य आयोजन संपन्न किया। उस दिन सावरकर ने इसे तार्किक रूप में सैन्य विद्रोह अथवा गदर के रूप में खारिज किया और अंग्रेजी सत्ता के विरुद्ध स्वतंत्रता संग्राम का पहला सशस्त्र युद्ध घोषित किया। इस पहली लड़ाई को संग्राम का दर्जा दिलाने में सावरकर कामयाब रहे।

    यही नहीं एक महत्वपूर्ण बात, वीर सावरकर पहले ऐसे भारतीय विद्यार्थी थे जिन्होंने इंग्लैंड के राजा के प्रति वफादारी की शपथ लेने से मना कर दिया था। फलस्वरूप उन्हें वकालत करने से रोक दिया गया। ऐसा इस देश में पहली बार हुआ था।

    दुनिया के वे ऐसे पहले कवि थे जिन्होंने अंडमान के एकांत कारावास में जेल की दीवारों पर कील और कोयले से कविताएं लिखीं और फिर उन्हें याद किया। इस प्रकार याद की हुई 10 हजार पंक्तियों को उन्होंने जेल से छूटने के बाद फिर से लिखा। 

    “Many parties including the Congress opposed the oil painting in the Parliament House, but now Savarkar is present there and Savarkar’s ideology is influential in the whole country today. To be honest, Savarkar was the exponent of cultural nationalism, not a Hindu.“

    1947 में भारत के बंटवारे के वे खिलाफ थे। वीर सावरकर ने बंटवारे का जबरदस्त विरोध किया था। 26 फरवरी 1966 को वीर सावरकर की मृत्यु के बाद कांग्रेस की पूर्व प्रधानमंत्री स्व. इंदिरा गांधी ने कहा था कि सावरकर एक सच्चे राष्ट्रभक्त थे, प्रखर राष्ट्रवादी थे। सावरकर द्वारा ब्रिटिश सरकार की आज्ञा का उल्लंघन करने की हिम्मत करना हमारी आजादी की लड़ाई में अपना अलग ही स्थान रखता है। 1970 में सावरकर जी पर डाक टिकट जारी किया गया।

    1947 में भारत के बंटवारे के वे खिलाफ थे। वीर सावरकर ने बंटवारे का जबरदस्त विरोध किया था। 26 फरवरी 1966 को वीर सावरकर की मृत्यु के बाद कांग्रेस की पूर्व प्रधानमंत्री स्व. इंदिरा गांधी ने कहा था कि सावरकर एक सच्चे राष्ट्रभक्त थे, प्रखर राष्ट्रवादी थे। सावरकर द्वारा ब्रिटिश सरकार की आज्ञा का उल्लंघन करने की हिम्मत करना हमारी आजादी की लड़ाई में अपना अलग ही स्थान रखता है।

    15 अक्तूबर 2019 को भाजपा की महाराष्ट्र इकाई ने अपने चुनावी घोषणापत्र में सावरकर को ‘भारतरत्न’ से सम्मानित करने की बात कही और अगले दिन 16 अक्तूबर को प्रधानमंत्री मोदी ने महाराष्ट्र के अकोला में ‘महाजनादेश संकल्प सभा’ में कहा- ‘वीर सावरकर के संस्कार हैं कि राष्ट्रवाद हमारे मूल में है।

    सावरकर ने हिंदू जीवन-पद्धति को अन्य जीवन पद्धतियों से अलग और विशिष्ट रूप में प्रस्तुत किया. वह ‘हिंदुत्व’ विचारधारा के प्रवर्तक और सिद्धांतकार बने. सारी बहसें इस विचारदृष्टि को लेकर है. इसके समर्थकों की संख्या आज कहीं अधिक है और कांग्रेस, उसके नेता राहुलगांधी हाशिये पर।

    सोफिया विवि के प्रोफेसर सालो अगस्तीन आरएसएस को ‘हिंदुत्व’ की ‘कोर-संस्था’ कहते हैं. संघ ने ‘हिंदुत्व’ की विचारधारा को केवल प्रचारित ही नहीं किया, उसने इसकी सांगठनिक संरचना (शाखा) जमीनी स्तर तक विकसित की। सावरकर सिद्धांतकार थे और हेडगेवार संगठनकर्ता. ‘हिंदुत्व’ विचारधारा से जुड़ा राजनीतिक दल भाजपा है।

    सावरकर को2023 – 24 में भारतरत्न’ दिया जायेगा ऐसे संभावना है।  वर्ष  2023 में सावरकर की ‘हिंदुत्व’ पुस्तिका की प्रकाशन शती है।

    हिंदुत्व की तुलना isis से राहुल के गुरु सलमान खुर्शीद ने की है। एक और दूसरे गुरु शिराज पाटिल ने महाभारत के श्री कृष्णा को जिहादी की संज्ञा जकिर नायक के पदचिन्हों पर चल कर की है। इसी भगोड़े जाकिर को राहुलगांधी के तीसरे गुरु दिग्विजय सिंह ने शांति दूत कहा था।

    इदिरा गांधीकी 105 वीं जयंतिकी के एक दिन पूर्व 18 नवंबर 2022 को भी राहुल गाँधी के बेतुके आधारहीन टिप्पणियों ने विनायक दामोदर सावरकर सुर्खियों और बहसों में हैं.

    पूर्व तत्कालीन प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी का वीर सावरकर के सम्मान में लिखा एक पत्र एक पत्र:

    नेहरू जी के ठीक विपरीत अखंड भारत के विभाजन के विरोधी सावरकर वंशवाद के भी विरोधी थे।वीर सावरकर के IITian नाती पुणे की streets पर भूखे उसी प्रकार से जैसे सरदार पटेल पुत्री मणिबेन गरीबी में…

    https://twitter.com/premendraind/status/1593573129405665280

    कैसे नेहरू ने एक राजनीतिक राजवंश की स्थापना की, लेकिन सरदार पटेल की बेटी को कंगाल मरने के लिए छोड़ दिया 

    https://www.firstpost.com/opinion-news-expert-views-news-analysis-firstpost-viewpoint/how-nehru-founded-a-political-dynasty-but-left-sardar-patels-daughter-to-die-a-pauper-11543451.html

    सरदार पटेल भी राजनीति में वंशवाद के घोर विरोधी थे, कहा जाता है कि सरदार पटेल ने हिदायत दे रखी थी कि जब तक वो दिल्ली में हैं, तब तक उनके रिश्तेदार दिल्ली में कदम न रखें और संपर्क न करें. उन्हें डर था कि इस कारण उनके नाम का दुरुपयोग हो सकता है. हालांकि उनका परिवार बहुत बड़ा नहीं था. सरदार पटेल के परिवार में एक बेटा और एक बेटी मणिबेन पटेल थे।

    https://www.aajtak.in/india/story/sardar-patel-family-list-birth-anniversary-969827-2019-10-31

    Tags: Veer Savarkar, Cultural Nationalism, Nehru’s dynasty, Savarkar Exponent of cultural nationalism, Swadeshi movement, Independence Summer of 1857, Savarkar’s Hindutv ideology, Rahul Gandhi’s three gurus, RSS, BJP, Indira Gandhi, Savarkar oppsed vanshvad, Partion of India, Hedgewar the organise, Postage stamp on Savarkar. Indira’s lettrer for Savarkar, Maniben Patel,

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • हनुमान मंदिर केक काट राम के अस्तित्व को नकारा ?

    हनुमान मंदिर केक काट राम के अस्तित्व को नकारा ?

    नेहरू और  ‘दूसरी राजनीतिक पार्टियों ने सांस्कृतिक राष्ट्रवाद को छुआछूत जैसा समझा, और राजनितिक मानचित्र में हाशिये परजाते जारही हैं , विनाषकाले विपरीत बुद्धि…

    https://navbharattimes.indiatimes.com/metro/lucknow/politics/before-the-up-elections-the-bjp-emphasized-on-cultural-nationalism-how-much-will-it-benefit/articleshow/88093261.cms

    नरेंद्र मोदी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के प्रतीक:  2021 में पांच अगस्त को जब अयोध्या में राम मंदिर निर्माण का शिलान्यास रखा गया तब हिमाचल प्रदेश के पूर्व मुख्यमंत्री और केंद्र में मंत्री रहे शांता कुमार ने एक जगह लिखा कि सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के संस्थापाक भगवान राम थे। उन्होंने मंदिर निर्माण को सांस्कृतिक राष्ट्रवाद से जोड़कर देखा और यह भी कहा कि प्रत्येक भारतवासी को अपने घर में भगवान राम चित्र पर फूल जरूर चढ़ाना चाहिए।

    बात 2007 की है। तब उस समय की UPA सरकार सेतुसमुद्रम शिपिंग कैनाल प्रोजेक्ट पास करने के चक्कर में थी। लेकिन, भाजपा इसका विरोध कर रही थी। क्योंकि, इसके परियोजना के तहत बड़े जहाजों के परिवहन के लिए नया रास्ता बताया जाना था, जो रामसेतु से होकर गुजरता। इसके लिए रामसेतु को तोड़ना पड़ा। लेकिन, रामसेतु की पुरानी मान्यताओं के कारण भाजपा ने सेतुसमुद्रम शिपिंग कैनाल प्रोजेक्ट का विरोध किया और फिर मामला सुप्रीम कोर्ट पहुंच गया।

    2008 में यूपीए सरकार की ओर से सुप्रीम कोर्ट में एक हलफनामा दाखिल कर रामसेतु को काल्पनिक करार देते हुए कहा, “वहां कोई पुल नहीं है। ये स्ट्रक्चर किसी इंसान ने नहीं बनाया। यह किसी सुपर पावर से बना होगा और फिर खुद ही नष्ट हो गया। इसी वजह से सदियों तक इसके बारे में कोई बात नहीं हुई। न कोई सुबूत है।” 

    कॉन्ग्रेस पार्टी और उसके नेताओं ने कई बार भगवान राम के अस्तित्व पर सवाल खड़े कर के करोड़ों हिंदुओं की भावनाओं को आहत करने का काम किया है। इसी क्रम में, कांग्रेस नेता केतकर ने राम मंदिर भूमिपूजन को लेकर हो रही एक चर्चा के दौरान न केवल श्री राम के ऐतिहासिक अस्तित्व को नकारा बल्कि यह भी कहा कि हिंदू देवी-देवता साहित्य की रचना है। कांग्रेस नेता ने कहा, “रामायण की वजह से राम का अस्तित्व है। हालांकि, इस निष्कर्ष पर पहुंचना अभी बाकी है कि राम इतिहास या साहित्य की रचना है या नहीं। वाल्मीकि ने एक महान महाकाव्य लिखा था और इसका प्रभाव भारत और विदेशों दोनों में महसूस किया गया था। लेकिन, मुझे नहीं पता कि वह इतिहास में मौजूद है या नहीं।”

    Nov 14, 2022 को प्रेषित @AnkitaBnsl की विभिन्न ट्वीट्स के आधार पर NASA के बाद भी हम कह सकते हैं कि  राम सेतु 7 हजार साल पुराना, है।  समुद्र विज्ञान के अध्ययन में खुलासा हुआ है।  कांग्रेस ने कहा था राम सेतु  काल्पनिक है , जानिए वैज्ञानिक और धार्मिक तथ्य…

    राम सेतु के बारे में जानने के लिए 12 रोचक वैज्ञानिक और धार्मिक तथ्य!

    रामसेतु 7 हजार साल पुराना, समुद्र विज्ञान के अध्ययन में खुलासा, कांग्रेस ने कहा था काल्पनिक, जानिए वैज्ञानिक और धार्मिक तथ्य

    1. राम सेतु के बारे में जानने के लिए 12 रोचक वैज्ञानिक और धार्मिक तथ्य समुद्र विज्ञान के अध्ययन में सामने आए हैं। इस अध्ययन से पता चलता है कि राम सेतु 7000 साल पुराना है।

    2.नुषकोडी से मन्नार द्वीप के पास समुद्र तटों की कार्बन डेटिंग रामायण की तारीख से मेल खाती है कि राम सेतु के निर्माण का समय रामायण की तारीख से मेल खाती है। एक समय धनुषकोटि बड़ा नगर था और रामेश्वरम एक छोटा सा गांव था। उस समय यहां से श्रीलंका के लिए नौकायें चलती थी और किसी प्रकार पासपोर्ट की जरूरत नहीं होती थी। धनुषकोटि जैसे समृद्ध शहर के लिए 22 दिसंबर 1964 की रात दुर्भाग्य लेकर आई जब एक भयानक समुद्री तूफान में यह नगर पूर्णतः बर्बाद हो गया। रामायण कालीन धनुषकोटि का धार्मिक एवं पौराणिक महत्व है। आसपास अनेक स्थल भगवान राम से सम्बंधित प्रसंगों के दर्शनीय हैं। राम ने विभीषण को यहां शरण दी थी तथा लंका विजय के बाद विभीषण के अनुरोध पर राम ने धनुष तोड़ने का अनुरोध मान कर धनुष का एक सिरा तोड़ दिया। तब ही से इसका नाम धनुषकोटि पड़ गया। यह स्थान रामेश्वरम से करीब 19 किमी दूर है। श्रीलंका समुद्र द्वारा यहां से 18 किमी दूर बताई जाती है।

    3. 15वीं शताब्दी तक इस पुल से पैदल ही जाया जा सकता था जब तक कि तूफानों ने चैनल को गहरा नहीं कर दिया। कुछ रिकॉर्ड बताते हैं कि राम सेतु 1480 तक पूरी तरह से समुद्र तल से ऊपर था जब यह एक चक्रवात से टूट गया था।

    4. पुल 50 किमी लंबा है और मन्नार की खाड़ी को पाक जलडमरूमध्य से अलग करता है।

    5. राम सेतु को आदम का पुल, नाला सेतु और सेतु बांदा भी कहा जाता है।

    6. राम सेतु को रामायण के पुरातात्विक और ऐतिहासिक साक्ष्य के रूप में लिया जाता है।

    7. वाल्मीकि रामायण में सबसे पहले इस सेतु का उल्लेख किया गया था। वाल्मीकि रामायण में कई प्रमाण हैं कि सेतु बनाने में उच्च तकनीक का प्रयोग किया गया था। कुछ वानर बड़े-बड़े पर्वतों को यंत्रों के द्वारा समुद्रतट तक ले आए थे। कुछ वानर सौ योजन लंबा सूत पकड़े हुए थे। अर्थात सेतु का निर्माण सूत से एक सीध में हो रहा था। (वाल्मीकि रामायण-6/22/62)

    8. जब प्रभु श्री राम भारत भूमि के छोर पर पहुंचे तो उन्होंने समुद्र देव से लंका पार जाने का उपाय करने की प्रार्थना की।

    9. श्रीराम द्वारा समुद्र देवता की पूजा आरंभ की गई। लेकिन जब कई दिनों के बाद भी समुद्र देवता प्रकट नहीं हुए तब क्रोध में आकर श्रीराम ने समुद्र को सुखा देने के उद्देश्य से अपना धनुष-बाण उठा लिया। उनके इस कदम से समुद्र के प्राण सूखने लगे। तभी भयभीत होकर समुद्र देवता प्रकट हुए और बोले, “श्रीराम! आप अपनी वानर सेना की मदद से मेरे ऊपर पत्थरों का एक पुल बनाएं। मैं इन सभी पत्थरों का वजन सम्भाल लूंगा। आपकी सेना में नल एवं नील नामक दो वानर हैं, जो सर्वश्रेष्ठ हैं।“ समुद्र देव ने कहा कि उनकी सेना के दो वानर ​​नल और नील को वरदान है कि अगर वे पत्थर को पानी में फेंकेंगे तो पत्थर कभी नहीं डूबेंगे।

    10. यह सुनकर पूरी सेना ने भारी पत्थरों पर प्रभु राम का नाम लिखना शुरू कर दिया, जबकि नल और नील ने पुल बनाने के लिए उन्हें पानी में फेंकना शुरू कर दिया। वैज्ञानिकों का मानना है कि नल तथा नील शायद जानते थे कि कौन सा पत्थर किस प्रकार से रखने से पानी में डूबेगा नहीं तथा दूसरे पत्थरों का सहारा भी बनेगा। दरअसल नल और नील भगवान विश्‍वकर्मा के पुत्र थे, जिन्‍हें उस वक्‍त के निर्माण कार्यों की बारीकियों के बारे में भली-भांति ज्ञान था। उन्‍होंने पूरी वानर सेना के साथ मिलकर इस पुल का निर्माण किया। रामायण में बताया गया है कि बचपन से ही नल और नील दोनों बहुत शरारती थे। ये दोनों इतने नटखट थे कि ऋषियों का सामान समुद्र में फेंक दिया करते थे। वस्तु डूब जाने के कारण ऋषियों को परेशानी होती थी। फिर ऋषियों ने इन्‍हें शाप दिया तुम्हारा फेंका सामान जल में डूबेगा नहीं। उनका यह शाप सेतु निर्माण के वक्‍त लाभदायी साबित हुआ। इसलिए नल और नील जो पत्‍थर फेंकते थे, वे डूबते नहीं थे।

    11. नासा के चित्र और उस क्षेत्र में तैरते पत्थरों की उपस्थिति राम सेतु के ऐतिहासिक अस्तित्व के ठोस संकेत देते हैं। अमेरिका के साइंस चैनल ने तथ्यों के साथ ये दावा किया है कि भारत और श्रीलंका के बीच मौजूद रामसेतु- प्राकृतिक नहीं बल्कि मानव निर्मित है यानी इसे किसी इंसान ने बनाया था. अमेरिका के वैज्ञानिकों को इस बात के प्रमाण मिले हैं कि रामसेतु के पत्थर करीब 7000 साल पुराने हैं।

    12. इस खूबसूरत जगह पर आप चट्टानों की श्रृंखला, सैंडबैंक और टापुओं को देख सकते हैं जो लगभग श्रीलंका को भारत से जोड़ते हैं। इतिहासकार और पुरातत्वविदों के मुताबिक- इसमें कोई आश्चर्य नहीं है कोरल और सिलिका पत्थर जब गरम होता है तो उसमें हवा कैद हो जाती है जिससे वो हल्का हो जाता है और तैरने लगता है। ऐसे पत्थर को चुनकर ये पुल बनाया गया। इतिहासकारों की मानें तो साल 1480 में आए एक तूफान में ये पुल काफी टूट गया। उससे पहले तक भारत और श्रीलंका के बीच लोग पैदल और वाहन के जरिए इस पुल का इस्तेमाल करते रहे थे।

    1. Stone राम सेतु से अलग हुई चट्टानें आज भी समुद्र के ऊपर तैर रही हैं। मैंने, @jainrk59 ने नीचे की तस्वीर क्लिक की, जहां कई चट्टानें तैरती देखी जा सकती हैं।

    2..राज भगत पी #Mapper4Life @rajbhagatt जुलाई 7, 2020

    कॉन्ट शेल्फ़ के कारण गहरी समुद्री धाराएँ श्रीलंका और भारत के बीच के खंड में प्रवेश नहीं करती हैं। इस खंड में समुद्र की सतह पर दो दिशाओं में लंबी तट धाराएँ हावी हैं – एक मन्नार की खाड़ी से और दूसरी पाक जलडमरूमध्य से और वे विपरीत दिशाओं में हैं

    क्या है राम सेतु?: तमिलनाडु के रामेश्वरम और श्रीलंका के मन्नार के बीच आपस में जुड़ी लाइमस्टोन की एक श्रृंखला है। भूगर्भशास्त्री मानते हैं कि पहले यह श्रृंखला समुद्र से पूरी तरह ऊपर थी। इससे श्रीलंका तक चल कर जाया जा सकता था। हिंदू धर्म में इसे भगवान राम की सेना द्वारा बनाया गया सेतु माना जाता है। दुनिया के दूसरे हिस्सों में भी इसके मानव निर्मित होने की मान्यता है। ईसाई और पश्चिमी लोग इसे एडम्स ब्रिज कहने लगे।

    राम सेतु को राष्ट्रीय स्मारक घोषित करने की मांग: राम सेतु को राष्ट्रीय स्मारक घोषित कर संरक्षण देने की मांग पर जल्द सुनवाई को सुप्रीम कोर्ट सहमत हो गया है। जस्टिस डी वाई चंद्रचूड़ की अध्यक्षता वाली 3 जजों की बेंच ने याचिकाकर्ता सुब्रमण्यम स्वामी को आश्वासन दिया कि मामला विस्तार से सुना जाएगा। कांग्रेस के नेतृत्व वाली यूपीए के शासनकाल में शुरू की गई सेतु समुद्रम परियोजना के तहत जहाजों के लिए रास्ता बनाने के लिए राम सेतु को तोड़ा जाना था। बाद में कोर्ट के दखल के बाद यह कार्रवाई रुक गई थी। तब से राम सेतु को राष्ट्रीय स्मारक घोषित करने की मांग वाली याचिका पर सुनवाई लंबित है।

  • लवजिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार

    लवजिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार

    लव जिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार के अनेक भयावह उदाहरण performindia लव जिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार के अनेक भयावह उदाहरण में भी दिये गये हैं।

    अफताब का असली चेहरा प्रेमिका श्रद्धा के 35 टुकड़े कर 18 दिनों तक दिल्ली के जंगलों में बिखेरता रहा

    लव जिहाद की भेंट चढ़ी एक और हिंदू बेटी, आफताब ने शादी से बचने के लिए श्रद्धा की हत्या के बाद किए 35 टुकड़े कर दिए गए।

    आखिर कितनी बेटियां गंवाएंगे हम? #JusticeForAnkitaSingh pic.twitter.com/CTl38JxAvM

    झारखंड के दुमका में अंकिता ने बात करने से मना किया तो शाहरुख ने पेट्रोल डालकर आग लगा दी।

    मंत्री गिरिराज सिंह ने 15 नवंबर को मीडिया से बातचीत करते हुए कहा था कि देश में लव जिहाद के मामले दिन-ब-दिन बढ़ते जा रहे हैं. लव जिहाद देश में एक मिशन बन गया है: गिरिराज सिंह

    किसी मुस्लिम को हिन्दू लड़की से प्रेम हो जायेऔर वह उससे विवाह कर सुख शांति से अपना जीवन जिए इसे लव जिहाद कोई नहीं कहेगा। लव जिहाद के माध्यम से सांस्कृतिक नरसंहार के अनेक भयावह उदाहरण में भी दियेगये हैं। किसी मुस्लिम को हिन्दू लड़की से प्रेम हो जायेऔर वह उससे विवाह कर सुख शांति से अपना जीवन जिए इसे लव जिहाद कोई नहीं कहेगा।

    इसके अनेक उदहारण बीजेपी में हैं। सिकंदर बख्त से लेकर शाहनवाज, नकवी, नजमा हेपतुल्लाह, एमजे अकबर …तक BJP में मुसलमान होना अकेलेपन की भावना न जनसंघ की स्थापना के समय और न अभी बीजेपी के समय पैदा होती है।

    ‘पद्म भूषण’ सिकंदर बख़्त, जो एक समय कांग्रेस में थे.  बख्त हफ्ते भर के लिए भारत के विदेश मंत्री भी रहे. ये पहले राज्यपाल थे केरल के, जिनकी पद पर रहने के दौरान मौत हो गई. ये वो मुस्लिम नेता थे, जिन्हें बीजेपी अपना फाउंडिंग मेंबर कहती थी। अभी भी केरल केराज्यपाल आरिफ मोहम्मद खान हैं। सिकंदर बख्त ने भी ज्यादातर भाजपाई मुसलमान नेताओं की तरह एक हिंदू महिला से शादी की थी. राज शर्मा से उनके दो बेटे हुए. जिनके उन्होंने हिंदू नाम रखे, अनिल बख्त और सुनील बख्त।

    पहले जनसंघ के और उसके बाद बीजेपी के मुस्लिम नेताओं ने हिन्दू महिला से विवाह किया क्या उसे कोई लव जिहाद कहेगा?

    सांस्कृतिक नरसंहार एक अवधारणा है जिसे 1944 में वकील राफेल लेमकिन ने नरसंहार के एक घटक के रूप में प्रतिष्ठित किया था । हालांकि सांस्कृतिक नरसंहार की सटीक परिभाषा पर विवाद बना हुआ है . नरसंहार की कानूनी परिभाषा उस सटीक तरीके के बारे में अनिश्चित है जिसमें नरसंहार किया जाता है, केवल यह कहते हुए कि यह एक नस्लीय, धार्मिक, जातीय या राष्ट्रीय समूह को नष्ट करने के इरादे से विनाश है। 

    डॉ. दिलीप कुमार कौल ने नेहा की लव स्टोरी  Book की समीक्षा करते हुए नरसंहार और सांस्कृतिक नरसंहार शीर्षक के अपने लेख में इस विषय पर उचित प्रकाश डाला है। संसार को जीनोसाइड जैसा शब्द देने वाले और संयुक्त राष्ट्र में जीनोसाइड के क़ानून लागू करवाने के लिए असाधारण संघर्ष करने वाले पोलिश वकील Rafael lemkin ने सांस्कृतिक नरसंहार पर विशेष बल दिया था। किसी देश का विध्वंस करना कितना घातक होता है लेम्किन ने स्पष्ट कर दिया था। उन्होंने कहा था कि संसार में उतनी ही संस्कृति और उतनी ही बौद्धिक शक्ति होती है जितनी उसमें उपस्थित सभी राष्ट्र मिलकर बनाते हैं। राष्ट्र के विचार की व्याख्या करते हुए वे कहते हैं कि राष्ट्र अनिवार्यतः लोगों के सहयोग और मौलिक योगदान से बनता है।

    यह सहयोग और योगदान वास्तविक परंपराओं, वास्तविक संस्कृति और एक सुविकसित राष्ट्रीय मनोविज्ञान पर आधारित होता है। तो किसी राष्ट्र का विनाश, संसार को इसके भावी योगदान से वंचित कर देता है। सभ्यता के आधारभूत लक्षणों में से एक लक्षण है उन राष्ट्रीय विशेषताओं और गुणों की समझ और उनके प्रति सम्मान, जिनका योगदान विभिन्न देशों ने वैश्विक संस्कृति को दिया। इन विशेषताओं और गुणों को राष्ट्र की राजनीतिक या अन्य प्रकार की शक्ति संपत्ति के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।

    कहना न होगा कि ईसाई और इस्लामी दोनों ही संस्कृतियां हिन्दू समुदाय,जिसकी भारत में युगों पुरानी परंपरा है, का अतिक्रमण करके उसका विनाश करके संसार के उसके योगदान से वंचित करने पर तुली हुई हैं। यह अतिक्रमण अनेक स्तरों पर होता है। https://www.indiaspeaksdaily.com/love-jihad-and-cultural-massacre/

    Amit Srivastava March 31, 2016 https://hindupost.in/society-culture/1558/

    अमित श्रीवास्तव ने भी अपनीक लेख मै इस विषय पर प्रकाश डेल हुए कहा है ,”संस्कृति का मानव सभ्यता से गहरा संबंध है। सभ्यता की आत्मा वहां की संस्कृति है। संस्कृति के खत्म होते ही सभ्यता का भी विनाश हो जाता है। इसका ज्वलंत  उदाहरण हमने यूनान, रोम और मिस्र आदि सभ्यताओं के विलुप्त होने में देख सकते हैं। लोग भले ही उन पुरानी सभ्यताओं में रहने वाले लोगों के ही वंशज हों, किन्तु आज वे सांस्कृतिक रूप से बिलकुल अलग हैं। इस प्रकार संस्कृति मानव सभ्यता की आत्मा है। वर्तमान समय के सभी वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियां इन पुरातन सभ्यताओं की ही देन है। विज्ञान, गणित व खगोल के लगभग सभी प्रारंभिक ज्ञान भारतीय, चीनी, यूनानी, एवं सभ्यताओं से लिए गए हैं।

    वर्तमान समय में कई समृद्ध सभ्यताओं का वजूद खत्म हो गया है, और उनको समाप्त करने के पीछे संसार के दो सबसे बड़े इब्राहीमी पंथों – इस्लाम और ईसाई – के चरमपंथियों का सक्रिय योगदान है। इन पंथों की ऐसी प्रवृति के पीछे उनकी विस्तारवादी महत्वाकांक्षा है। इस्लाम और ईसाई के अलावा दुनिया के किसी भी पंथ में पूरी दुनिया का धर्मपरिवर्तन कराने का उद्देश्य नहीं है। मुरुभूमि में जन्में इन दो पंथों ने धर्म के नाम पर जीतने लोगों को मारा है, उतने लोग किसी भी विश्व-युद्ध, आकाल या महामारी में नहीं मारे गए। लोगों को मारने के साथ साथ इन्होने वहाँ की संस्कृति का भी समूल नाश कर अपने पंथ को स्थापित किया। जिस प्रकार इस्लाम में गैर-मुस्लिमों को ‘काफिर’ जैसे अपमानजनक शब्दों से संबोधित किया जाता है, उसी प्रकार ईसाईयों द्वारा सनातन धर्मियों को ‘पैगान’ कह कर नीचा दिखाया जाता है। वास्तव में इन दो पंथो जैसा धर्मांध, असहिष्णु तथा विस्तारवादी विश्व में कोई अन्य पंथ नहीं है..”

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    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • डॉ वाल्टर एंडरसन: गांधी और उपाध्याय जी के विचारों में समानता

    डॉ वाल्टर एंडरसन: गांधी और उपाध्याय जी के विचारों में समानता

    अमेरिकी विद्वान डॉ वाल्टर एंडरसन वर्तमान में जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में स्कूल ऑफ एडवांस्ड इंटरनेशनल स्टडीज के प्रमुख हैं और जिन्होंने आरएसएस पर कई प्रशंसित रचनाएँ लिखी हैं, ने ‘एकात्म मानववाद’ (दीनदयाल अनुसंधान संस्थान द्वारा प्रकाशित) पर एक संग्रह में एक दिलचस्प निबंध लिखा है। वे गांधी की तुलना आरएसएस के वरिष्ठ प्रचारक और विचारक पंडित दीनदयाल उपाध्याय से करते हैं।

    उपाध्याय भारतीय जनसंघ के संस्थापकों में से एक थे, जो भारतीय जनता पार्टी के तत्कालीन अवतार थे। “अंतर्जातीय मानवतावाद” सत्तारूढ़ भाजपा की आधिकारिक विचारधारा है।

    1992 में प्रकाशित गांधी और दीनदयाल: टू सीर्स नामक निबंध में, एंडरसन ने गांधी और उपाध्याय के बीच तुलना की और कई चीजों को सामान्य पाया।

    1920 के दशक में मोहनदास गांधी के भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में प्रमुख व्यक्ति के रूप में उभरने के बाद, उनके जीवन, विचार और कार्यक्रम बेंचमार्क बन गए, जिसके खिलाफ अन्य भारतीय राजनीतिक और सामाजिक हस्तियों की तुलना की गई। Bhartiy जनता पार्टी की चुनावी जीत के बाद से गांधी में रुचि का एक उल्लेखनीय पुनरुत्थान हुआ है, जिनमें से कई नेता पार्टी की वैचारिक जड़ों का पता लगाते हैं।

    इसके साथ ही दीनदयाल उपाध्याय के जीवन में रुचि विकसित हुई है। कुछ समय पहले तक, उन्हें जनसंघ की सीमाओं के बाहर व्यापक रूप से नहीं जाना जाता था।

    बौद्धिक और वैचारिक दोनों कारणों से यह लगभग अपरिहार्य था कि दोनों व्यक्तियों की तुलना की जाएगी। हालाँकि, ऐसा करने के किसी भी प्रयास में बड़ी कठिनाइयाँ हैं। जिस राजनीतिक माहौल में उन्होंने काम किया वह अलग था; उनकी अपनी सामाजिक पृष्ठभूमि एक जैसी नहीं थी; उनके सबसे तात्कालिक राजनीतिक उद्देश्य समान नहीं थे। शायद सबसे कठिन समस्या उपाध्याय पर उपलब्ध सामग्री का अभाव है। गांधी के विपरीत, जो निजी पुरुषों में सबसे अधिक सार्वजनिक थे, उपाध्याय एक शांत व्यक्ति थे, जो स्पॉटलाइट से बाहर काम करना पसंद करते थे। उनके जीवन और विचार पर प्रकाशित संग्रह अभी भी बहुत पतला है। स्थिति को सुधारने के लिए भारत में अब शोध चल रहा है और वह समय निकट आ सकता है जब हमें भारत के सामाजिक और राजनीतिक चिंतन में उनके योगदान की एक और पूरी तस्वीर मिलेगी। फलस्वरूप, उपाध्याय और गांधी की तुलना करने का कोई भी प्रयास बहुत प्रारंभिक होना चाहिए और अधिक जानकारी के प्रकाश में आने पर बहुत संशोधन के अधीन होना चाहिए। उन पर बोलने के लिए सबसे योग्य वे लोग हैं जिन्होंने उपाध्याय के साथ मिलकर काम किया और उम्मीद है कि वे उन लोगों के प्रयासों में योगदान देंगे जो उन पर सामग्री एकत्र कर रहे हैं।

    गांधी और उपाध्याय वास्तव में न तो इस शब्द के पारंपरिक अर्थों में बुद्धिजीवी थे – जो अकादमिक योग्यता और किताबों की लंबी सूची वाले विद्वान और परिष्कृत पुरुष हैं। न तो नैतिकता और राजनीति पर व्यवस्थित संधियाँ लिखीं, न ही कोई दार्शनिक था, इस अर्थ में कि वे अमूर्त सैद्धांतिक योगों में विशेष रुचि नहीं रखते थे। उदाहरण के लिए, गांधी ने *सत्याग्रह* की अवधारणा पर शोध करने वाले एक विद्वान से कहा: “लेकिन सत्याग्रह शोध का विषय नहीं है – आपको इसका अनुभव करना चाहिए, इसका उपयोग करना चाहिए, इसके द्वारा जीना चाहिए” (जोन बंडुरेंट, हिंसा की विजय – पृष्ठ 146)।  इसी तरह का किस्सा उपाध्याय का भी दोहराया जा सकता है।

    दोनों व्यक्ति करिश्माई शख्सियत थे, हालांकि गांधी का बड़ा प्रभाव था, क्योंकि बहुत से लोग उन्हें संत नहीं तो एक संत व्यक्ति मानते थे। उनकी तपस्या ने कई लोगों को आश्वस्त किया कि वे उन आदर्शों को महसूस करने में सक्षम थे, जिन्हें बहुत से लोग मानते थे, लेकिन जिन्हें कुछ ही लोग महसूस कर सकते थे। (लॉयड और सुसैन रूडोल्फ, मॉडर्निटी ऑफ ट्रेडिशन, भाग 2 में अध्ययन देखें)।

    “Gandhi transformed the Indian National Congress… His charismatic appeal as ‘Mahatma’ transformed the Congress into the effective action of the arm of independence movement… Upadhyaya also possessed the character of the saintly… He had a similar effect on the cadre of Jana Sangh.”

    दीनदयाल उपाध्याय ने राष्ट्रीय जागृति युवाओं एवं राष्ट्रीय एकता के लिए कटिबद्ध राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के कार्य के लिए अपना जीवन अर्पित कर दिया। 1942-51 तक प्रचारक (पूर्णकालिक कार्यकर्ता) के रूप में सेवा की 1951 तक वे संघ में विभिन्न पदों पर रहकर समाज चेतना का कार्य करते रहे।1951 में वे जब जनसंघ की स्थापना हुई तब से उन्होंने अपनी सेवाएं जनसंघ को अर्पित कर दी। डॉ श्यामा प्रसाद मुखर्जी उनकी संगठन क्षमता से इतने अधिक प्रभावित हुए कि कानपुर अधिवेशन के बाद उनके मुंह से यही उद्गार निकले कि मेरे पास 2 दीनदयाल होते तो मैं भारत का राजनीतिक रूप बदल देता।

    दुर्भाग्य से 1953 में डां मुखर्जी की मृत्यु हो गई। मुखर्जी की मौत के बाद भारत का राजनीतिक स्वरूप बदलने की जिम्मेदारी पंडित दीनदयाल के कंधों पर आ गई। उन्होंने इस कार्य को इतने चुपचाप और विशेष ढंग से पूरा किया कि जब 1967 के आम चुनाव के परिणाम सामने आने लगे तो देश आश्चर्यचकित रह गया। वोट प्रतिशत के लिहाज से जनसंघ राजनीति राजनीतिक दलों में दूसरे क्रमांक पर पहुंच गया। दौरान कुछ छोटे दलबदल थे, जनसंघ एकमात्र प्रमुख भारतीय पार्टी थी जिसे कोई महत्वपूर्ण दरार नहीं हुई। यह उस एकजुट संगठन का प्रमाण है जिस पर उन्होंने विचार किया।

    यद्यपि दीनदयाल जी महान नेता बन गए परंतु अति साधारण ढंग से ही रहते थे। वह अपने अपने कपड़े स्वयं ही साफ करते थे। विदेशी के बारे में शोर नहीं मचाते थे परंतु वे कभी भी विदेशी वस्तु नहीं खरीदते थे।

    गांधी का राजनीतिक उद्देश्य स्वराज (स्वशासन) था। लेकिन उन्होंने स्वराज की व्याख्या केवल अंग्रेजों से स्वतंत्रता से अधिक की; इसने एक व्यापक आत्मनिर्भरता के अर्थ को ग्रामीण स्तर तक पहुँचाया। आत्मनिर्भरता कार्रवाई के एक ठोस कार्यक्रम में परिवर्तित हो गई जिसने उन्हें स्वदेशी (आत्मनिर्भरता) का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया।

    गांधी ‘स्वराज’ और ‘स्वदेशी’ के प्रबल समर्थक थे। उपाध्याय ने ‘एकात्म मानववाद’ की बात करते समय उन्हीं दर्शनों पर जोर दिया। वास्तव में, विकास के पश्चिमी मॉडलों की अस्वीकृति गांधी और उपाध्याय दोनों की विचार प्रक्रिया का आधार थी।

    उपाध्याय के लेखन में विकास के पश्चिमी मॉडल के प्रभावों के खिलाफ तुलनीय आक्रोश प्रदर्शित होता है। पूना में 1964 में एकात्म मानववाद पर व्याख्यान की एक श्रृंखला में, जिसे बाद में जनसंघ के आधिकारिक वैचारिक बयान के रूप में अपनाया गया, उन्होंने समाजवाद और पूंजीवाद दोनों पर जमकर निशाना साधा। “लोकतंत्र और पूंजीवाद शोषण को मुक्त शासन देने के लिए हाथ मिलाते हैं। समाजवाद ने पूंजीवाद की जगह ले ली और अपने साथ लोकतंत्र और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अंत कर दिया” (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 10)। उनके स्थान पर, वह एक मॉडल का प्रस्ताव करता है जो मानव स्थिति के सभी पहलुओं को ध्यान में रखता है, “शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा – ये चार एक व्यक्ति को बनाते हैं”। (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 24) 

    उपाध्याय विज्ञान, प्रौद्योगिकी या यहां तक ​​कि शहरीकरण के चयनात्मक अपनाने के प्रतिकूल नहीं थे। (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 8)

    उनके विचार में राष्ट्र की केंद्रीयता इस धारणा पर टिकी हुई है कि इसकी एक आत्मा है (यानी, “चिति”), जो किसी दिए गए भौगोलिक स्थान के भीतर अनुभवों से आकार लेती है और एक अति-आदर्श आदर्श से प्रेरित होती है (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 36-37) “मानव जाति के विभिन्न आदर्शों की इस पारस्परिक रूप से पूरक प्रकृति की मान्यता पर आधारित एक प्रणाली, उनकी आवश्यक सद्भाव, एक प्रणाली जो कानून तैयार करती है जो विसंगति को दूर करती है और उनकी पारस्परिक उपयोगिता और सहयोग को बढ़ाती है, केवल मानव जाति के लिए शांति और खुशी हो सकती है; स्थिर विकास सुनिश्चित कर सकते हैं” (एकात्म मानववाद – पृष्ठ 39) 

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    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • कुंभ: सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का प्रतीक

    कुंभ: सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का प्रतीक

    कुंभ मेले की हाई-टेक अवधारणा, 49 दिनों तक चलने वाले आयोजन की योजना पेशेवर तरीके से बनाई गई है क्योंकि इसे पृथ्वी पर तीर्थयात्रियों की सबसे बड़ी शांतिपूर्ण सभा माना जाता है, जो संभवत:120 मिलियन तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को आकर्षित करता है।

    उत्तर प्रदेश सरकार के साथ 21-23 जनवरी, 2019: प्रयाग मेला प्राधिकरण कुंभ समारोह में लगभग 5,000 ऐसे गणमान्य लोगों के शामिल होने की व्यवस्था की गई थी। 192 देशों के लिए निर्दिष्ट क्षेत्र भी निर्धारित किया गए और दिसंबर 2018 के महीने में उनके मिशन प्रमुख के ध्वजारोहण समारोह की योजना बनाई गई थी। ।

    यूनेस्को ने कुंभ मेले को ‘मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत’ के रूप में मान्यता दी । इसका एक इतिहास है जो आदि शंकराचार्य के युग से ही हजारों साल पहले का है। अमूर्त सांस्कृतिक विरासत का अर्थ प्रथाओं, प्रतिनिधित्वों, अभिव्यक्तियों, ज्ञान, कौशल – साथ ही उपकरणों, वस्तुओं, कलाकृतियों और उनसे जुड़े सांस्कृतिक स्थानों से है जिन्हें समुदाय, समूह और, कुछ मामलों में, व्यक्ति अपनी सांस्कृतिक विरासत के एक हिस्से के रूप में पहचानते हैं। 12 वर्षों की अवधि में भारत के चार अलग-अलग शहरों में मनाए जाने वाले सांस्कृतिक उत्सव की भव्यता, आध्यात्मिकता और निर्वाण की तलाश करने वाले भक्तों को आकर्षित करती है, जो अपने पापों को शुद्ध करने के लिए पवित्र नदियों त्रिवेणी संगम में स्नान करते हैं। प्रयाग, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में आयोजित त्योहार, भारत में पूजा से संबंधित अनुष्ठानों के एक समन्वयित सेट का प्रतिनिधित्व करता है।

    प्राचीन भारतीय ग्रंथों में पाई जाने वाली सबसे लोकप्रिय और आश्चर्यजनक पौराणिक कथाओं में से एक है ‘अमृता मंथन’ यानी अमृत के लिए समुद्र मंथन, अमरता का आकाशीय जल। यह बताता है कि एक बार देवता और दानव महान महासागर का मंथन करने और उससे निकलने वाले खजाने या ‘रत्न’ को साझा करने के लिए सहमत हुए। सबसे कीमती खजाना निकला ‘अमृता’, अमृत। देवता और राक्षसों ने इसका दावा किया। जो पीता है वह अमर हो जाएगा और इसलिए सर्वशक्तिमान और अविनाशी होगा। देवता इसे कदापि स्वीकार नहीं कर सकते थे। इसके परिणामस्वरूप अमृत के पात्र (अमृत कुंभ), अमरता के अमृत के लिए उनके बीच संघर्ष  हुआ। भगवान विष्णु ने खुद को एक मोहिनी के रूप में आकर , राक्षसों से अमृत छीन लिया।दानवो  से  बच कर भागते समय, भगवान विष्णु ने अमृत को अपने पंखों वाले पर्वत गरुड़ पर चढ़ाया। राक्षसों ने आखिरकार गरुड़ को पकड़ लिया और इसी  संघर्ष में, अमृत की कुछ बूंदें प्रयाग, नासिक, हरिद्वार और उज्जैन पर गिरीं। तब से इन सभी जगहों पर बारी-बारी से हर 12 साल में कुंभ मेला लगता रहा है।

    प्रयाग, कुंभ मेले की तैयारी जोरों पर होती है। प्रयाग को हिंदुओं के लिए सबसे पवित्र तीर्थस्थल के रूप में जाना जाता है, जो गंगा के संगम (त्रिवेणी संगम) पर स्थित है।  हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों के संतों के उपदेशों, वैदिक भजनों, मंत्रों, ढोल-नगाड़ों के झोंके, ‘हवन कुंड’ (अग्नि स्थानों) के धुएं से पूरी तरह से बिखरने वाली घंटियों, धूप और फूलों की सुगंध से पूरा वातावरण जगमगाता है। शंख और पवित्र घंटियों की अंगूठी। स्नान अनुष्ठानों के अलावा, व्याख्या, पारंपरिक नृत्य, भक्ति गीत, पौराणिक कथाओं पर आधारित कार्यक्रम और प्रार्थना भी इस आयोजन की अनूठी विशेषता है। धार्मिक सभाएँ आयोजित की जाती हैं जहाँ प्रसिद्ध संतों और संतों द्वारा सिद्धांतों पर प्रवचन होते हैं। त्योहार का एक शुभ तत्व गरीबों, असहायों, संतों को उदारतापूर्वक दान देने और गायों को खिलाने या पुजारी को दान करने के परोपकारी कार्य संपन्न होते हैं। दान में भोजन और कपड़ों से लेकर कीमती धातुओं तक शामिल हैं। कुंभ मेला शायद दुनिया का एकमात्र ऐसा आयोजन है जहां किसी निमंत्रण की आवश्यकता नहीं होती है, फिर भी लाखों तीर्थयात्री पवित्र आयोजन को मनाने के लिए इकट्ठा होते हैं।

    हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों की विचारधारा और दर्शन पर व्यापक दृष्टिकोण प्राप्त करने के लिए एकत्रित भक्तों  को उनके अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं की पेशकश या विभिन्न अखाड़ों का दौरा करने का विकल्प चुनेजाते हैं। आठवीं शताब्दी ईस्वी के दौरान अखाड़े अस्तित्व में आए जब आदि शंकराचार्य ने हिंदू धर्म को मजबूत करने और विभिन्न अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और मान्यताओं का पालन करने वालों को एकजुट करने के उद्देश्य से महानिर्वाणी, निरंजनी, जूना, अटल, अवाहन, अग्नि और आनंद अखाड़ा नामक सात अखाड़ों की स्थापना की। अखाड़ों को भगवान की अवधारणा के अनुसार अलग-अलग शिविरों में विभाजित किया जाता है। शैव अखाड़े भगवान शिव के अनुयायियों के लिए हैं, वैष्णव या वैरागी अखाड़े भगवान विष्णु के अनुयायियों के लिए हैं और कल्पवासी भगवान ब्रह्मा के अनुयायियों के लिए हैं।

    “इतनी बड़ी भीड़ को प्रबंधित करना और उन्हें परिवहन, चिकित्सा सहायता, भोजन और आवास, आश्रय और सुरक्षा की सुविधा प्रदान करना एक बहुत ही चुनौतीपूर्ण कार्य है। इतनी बड़ी भीड़ को देखते हुए स्वास्थ्य और स्वच्छता सेवाएं भी एक बड़ी चुनौती होती है।

    कुंभ के दौरान शिविर लगाने के लिए कम से कम 5000 धार्मिक और सामाजिक संगठन होंगे। तीर्थयात्रियों की संख्या लगभग 12 करोड़ रही। मौनी अमावस्या पर अधिकतम 3 करोड़ तीर्थयात्री आये। पूरे त्योहार के दौरान कल्पवासियों की संख्या 20 लाख हो सकती है। प्रयाग मेला प्राधिकरण का अनुमान है कि इस अवधि में करीब 10 लाख विदेशी पर्यटक आए।

    न केवल भारत से बल्कि दुनिया के विभिन्न देशों से आने वाले तीर्थयात्रियों की सुचारू आवाजाही और सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए पुलिस प्रशासन दिन

    रात सक्रिय  रहता है है। विभिन्न थानों एवं णिव्वास के लिए तम्बुओं और अन्य प्रकार के निर्माण, विकास एवं जीर्णोद्धार का कार्य होता है। इस स्थल पर  पुलिस थानों, महिला थानों और पुलिस चौकियों सहित  पुलिस लाइन के निर्माणहोते हैं। मेला अवधि के दौरान अग्निशमन केंद्र, अग्निशमन चौकियां और वाच टावर बनाए जाने हैं। बेहतर भीड़ प्रबंधन और निगरानी के हित में  अति आधुनिक एकीकृत कमान और नियंत्रण केंद्र स्थापित किकिये जाते है  जो हर नुक्कड़ पर नजर रखते हैं। शहर और मेला क्षेत्र में चल रही गतिविधियों पर नजर रखने के लिए हजारों कैमरे लगाए जाते हैं।आपदा प्रबंधन के लिए विस्तृत कार्य योजना तैयार की जाती है। इसमें गहरे पानी की बैरिकेडिंग, फ्लोटिंग रिवर लाइन, अस्थायी फायर स्टेशन और कंट्रोल टावर शामिल हैं। तैनात करने के लिए अत्याधुनिक उपकरण, जैसे वायरलेस/रेडियो सेट, फाइबर जेटी, बॉडी वियर कैमरा, ड्रोन कैमरा आदि की व्यवस्था की जाती है।

    करोड़ों की लागत से प्रमुख पर्यटन स्थलों के साथ-साथ पर्यटन एवं संस्कृति विभाग की अधोसंरचना का उन्नयन किया जाता है। तीर्थयात्रियों को भारतीय कला और संस्कृति के बारे में समृद्ध अनुभव प्रदान करने के लिए विभाग द्वारा लेजर लाइट एंड साउंड शो, फैकेड लाइटिंग और पैकेज्ड टूर का आयोजन किया जाता है। विभिन्न क्षेत्रों और शहर के लिए दृष्टिकोण सड़कों और प्रवेश द्वारों को चिह्नित करने वाले विषयगत द्वार भी डिजाइन और विकसित किए जाते हैं। विरासत, भोजन, धार्मिक स्थलों आदि के लिए टूरिस्ट वॉक की योजना बनाई जाती है।  मेला अवधि के दौरान सर्वश्रेष्ठ कलाकारों / संगठनों द्वारा सांस्कृतिक कार्यक्रमों को आकर्षण में जोड़ा जाने के भी निर्देह दिएजाते हैं।  कुंभ मेला क्षेत्र में मीडिया सेंटर बनाए जातेहैं ताकि पूरी दुनिया को इस कार्यक्रम को दिखाया जा सके। सभी केंद्र अत्याधुनिक तकनीकों से लैस होंते हैं।

    भारत सरकार नियमित रूप से कुंभ कार्यों की बारीकी से निगरानी करती है। भारतीय राष्ट्रीय राजमार्ग प्राधिकरण (NHAI) कुंभ मेले के दौरान यातायात के सुगम आवागमन के लिए इलाहाबादराज्य लोक निर्माण विभाग द्वारा इलाहाबाद और इसके आसपास के क्षेत्रों में 116 सड़कों के चौड़ीकरण के लिए 1,388.28 करोड़ रुपये की प्रमुख आधारभूत परियोजना शुरू की गई है। मेला क्षेत्र में 600 किलोमीटर सड़कों के निर्माण के लिए 125,000 से अधिक लोहे की चेकर्ड प्लेटों का उपयोग किया जाएगा, इसके अलावा 1,795 पोंटूनों का उपयोग करके 22 पोंटून पुलों का विकास किया जाएगा। इसी प्रकार राज्य सिंचाई विभाग द्वारा 47.61 करोड़ की लागत से सात घाटों का विकास एवं रिवरफ्रंट संरक्षण का कार्य किया गया। प्रयाग विकास प्राधिकरण को भी मिल गया है32 विभिन्न ट्रैफिक जंक्शनों पर पुनर्डिजाइन, नवीनीकरण और सौंदर्यीकरण कार्य सहित शहर की 34 सड़कों के सुदृढ़ीकरण और चौड़ीकरण के लिए 298.35 करोड़ रुपये की धनराशि। यूपी स्टेट ब्रिज कॉरपोरेशन ने 501.89 करोड़ के बजट आवंटन के साथ लगभग 10 रोड-ओवर ब्रिज (आरओबी) का निर्माण किया है।

    भारत सरकार नियमित रूप से कुंभ कार्यों की बारीकी से निगरानी कर रही है। भारतीय राष्ट्रीय राजमार्ग प्राधिकरण (NHAI) कुंभ मेले के दौरान यातायात के सुगम आवागमन के लिए प्रयाग -प्रतापगढ़ राजमार्ग, प्रयाग-इलाहाबाद राजमार्ग और वाराणसी-प्रयागराजमार्ग का पुनर्निर्माण और उन्नयन भी  आवश्यक होता है।

    मुक्यमंत्री योगी आदित्यनाथ राजनीतिक और प्रशासनिक क्षमता  को प्रदर्शित करने के लिए प्रत्येक व्यवस्था की निगरानी करने के लिए काफी संवेदनशील रहे हैं ।

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    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • सांस्कृतिक राष्ट्रवाद संबधित महात्मा गाँधी और दीन दयाल उपाद्याय जी के विचारों में समानता…..

    सांस्कृतिक राष्ट्रवाद संबधित महात्मा गाँधी और दीन दयाल उपाद्याय जी के विचारों में समानता…..

    ‘सांस्कृतिक राष्ट्रवाद’, ‘एकात्म मानववाद’ व ‘अंत्योदय’ के प्रणेता, भाजपा परिवार के प्रेरणापुरुष, जिन्होंने जीवनपर्यंत समाज की अंतिम पंक्ति में खड़े अंतिम व्यक्ति के उत्थान की चिंता की, ऐसे महापुरुष, अजातशत्रु,पंडित दीनदयाल उपाध्याय जी को  कोटिशः नमनl #DeenDayalUpadhyay

    एकात्म मानववाद के प्रणेता पंडित दीनदयाल उपाध्याय का मानना था कि भारतवर्ष विश्व में सर्वप्रथम रहेगा तो अपनी सांस्कृतिक संस्कारों के कारण। उनके द्वारा स्थापित एकात्म मानववाद की परिभाषा वर्तमान परिप्रेक्ष्य में ज्यादा सामयिक है।

    गांधी का राष्ट्रवाद श्रम शक्ति का पक्षधर था। गांधी का मानना था कि हर व्यक्ति को श्रम करके पूरी ईमानदारी से समाज में अपना योगदान देना चाहिए। तभी जाकर वह कुछ भी ग्रहण करने का अधिकार रखता है। गांधी के मुताबिक हर व्यक्ति के पास रोजगार प्राप्त करने का मूल अधिकार है। आधुनिक सभ्यता के दुष्परिणामों को गांधी का राष्ट्रवाद वर्ष 1909 में ही भांप गया था। तभी तो ‘हिंद स्वराज’ नामक पुस्तिका में गांधी ने इंसानों की आवश्यकताओं को सीमित रखने की वकालत की थी। गांधी चाहते थे कि गांव उत्पादन और उपभोग की प्रमुख इकाई के रूप में उभरें।

    हिंद स्वराज’ नामक पुस्तिका में गांधी ने इंसानों की आवश्यकताओं को सीमित रखने की वकालत की थी। गांधी चाहते थे कि गांव उत्पादन और उपभोग की प्रमुख इकाई के रूप में उभरें।

    इस सन्दर्भ में एक उदहारण है:

    कांग्रेस का अधिवेषन चल रहा था । सुबह का समय था, गांधी जी ; नेहरू जी एवं अन्य स्वयं सेवकों के साथ बातें करते -करते हाथ -मुंह धो रहे थे ।

    गांधी जी ने कुल्ला करने के लिए जितना पानी लिया था वो खत्म हो गया और उन्हें दोबारा पानी लेना पड़ा । इस बात से गांधी जी थोड़ा खिन्न हो गए ।

    गांधी जी के चेहरे के भाव बदलते देख नेहरू जी ने पुछा, ” क्या हुआ , आप कुछ परेशान दिख रहे हैं ?”

    बाकी स्वयंसेवक भी गांधी जी की तरफ देखने लगे ।

    गांधी जी बोले, ” मैंने जितना पानी लिया था वो खत्म हो गया और मुझे दोबारा पानी लेना पड़ रहा है , ये पानी की बर्वादी ही तो है !!!”

    नेहरू जी मुस्कुराये और बोले -” बापू , आप इलाहाबाद में हैं , यहाँ त्रिवेणी संगम है , यहाँ गंगा-यमुना बहती हैं , कोई मरुस्थल थोड़े ही है कि पानी की कमी हो , आ थोड़ा पानी अधिक भी प्रयोग कर लेंगे तो क्या फरक पड़ता है ? “

    गाँधीजी ने तब कहा- ”  किसकी हैं गंगा-यमुना ? ये सिर्फ मेरे लिए ही तो नहीं बहतीं , उनके जल पर तो सभी का समान अधिकार है ?हर किसी को ये बात अच्छी तरह से समझनी चाहिए कि प्राकृतिक संसाधनो का दुरूपयोग करना ठीक नहीं है , कोई चीज कितनी ही प्रचुरता में मौजूद हो पर हमें उसे आवश्यकतानुसार ही खर्च करना चाहिए ।

    और दूसरा , यदि हम किसी चीज की अधिक उपलब्धता के नाते उसका दुरूपयोग करते हैं तो हमारी आदत बिगड़ जाती है , और हम बाकी मामलों में भी वैसा ही व्यवहार करने लगते हैं ।”

    गांधी मानते थे कि राष्ट्रीयता और मानवता एक-दूसरे के पूरक ही हैं। गांधी का यह विश्वास था कि त्याग के साथ बलिदान, अच्छे आचार-विचार और दुनिया का कल्याण करने वाले आदर्शों पर राष्ट्रवाद निर्भर करता है। हिंसा के लिए गांधी के राष्ट्रवाद में तनिक भी जगह नहीं रही है। यहां तक कि पश्चिम के राष्ट्रवाद से भी गांधी का राष्ट्रवाद पूरी तरह से अलग खड़ा होता है।

    दिल्ली विश्वविद्यालय के दयाल सिंह कॉलेज में राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर सुधीर कुमार: भारत को आजादी ही सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर मिली। भारत का लोकतंत्र अगर टिक पाया तो उसकी वजह भी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ही है। हमारे पड़ोसी देशों में यह नहीं है, हम वहां का हाल देख रहे हैं। लोकतंत्र बिना किसी संस्‍कति के नहीं रह सकती। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद तो भारत के आत्‍मा में है।’

    वे आगे कहते हैं, ‘आप महात्‍मा गांधी जी को ही ले लीजिए। वे कई बार गंगा में नहाकर या बाल मुंडवाकर काम शुरू करते थे। महाभारत से लेकर वेदों तक यह मिल जाएगा, लेकिन कौटिल्‍य ने इसे बहुत अच्‍छे लिखा। लेकिन उसका सार बहुत उदार है। वह सब कल्‍याण के लिए था। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर बहस होनी चाहिए। इसमें कोई दो राय नहीं है क‍ि अब इसका उपयोगी राजनीतिक फायदे के लिए हो रहा।’

    सही मायने में देखा जाए तो राष्ट्रवाद एक ऐसी सशक्त भावना है, जो किसी राष्ट्र के प्रति उसके नागरिकों की निष्ठा, प्रेम और समर्पण का प्रतीक होती है। आप फ्रांस की राज्यक्रांति से लेकर अब तक के अधिकतर राजनीतिक चिंतन को देख लीजिए, आपको दिख जायेगा कि राष्ट्रवाद किस तरह से हम सबके  रग-रग में बसा है। इसमें कोई शक नहीं कि यह राष्ट्रवाद की भावना ही है, जो किसी देश के नागरिकों को एकता बनाये रखने के लिए प्रेरित करती है, उन्हें अपने सांस्कृतिक मूल्यों से प्यार करना सिखाती है और खुद से पहले राष्ट्र को अहमियत देने की प्रेरणा देती है।

    गांधी का राष्ट्रवाद क्या है और इसकी कौन-कौन सी विशेषताएं रही हैं:

    दक्षिण अफ्रीका में अपने सत्याग्रह के साथ गांधी ने अपने राष्ट्रवाद का बिगुल फूंका था। भारत में चंपारण सत्याग्रह से लेकर खेड़ा सत्याग्रह, वायकोम सत्याग्रह, सविनय अवज्ञा आंदोलन और भारत छोड़ो आंदोलन तक गांधी के राष्ट्रवाद का हिस्सा रहे हैं। उपवास, धरना, असहयोग, हड़ताल, बहिष्कार एवं अनशन आदि गांधी के राष्ट्रवाद के प्रमुख तत्व रहे हैं। राष्ट्रीय शिक्षा, स्वराज्य, सांप्रदायिक एकता एवं स्वतंत्रता उनके राष्ट्रवाद के महत्वपूर्ण तत्व रहे हैं। वसुधैव कुटुंबकम भी उनके राष्ट्रवाद का प्रमुख हिस्सा रहा था।

    स्वदेशी पर बल देते हुए उन्होंने इसे राष्ट्र को आर्थिक रूप से समृद्ध बनाने का सबसे सशक्त माध्यम बताया था, क्योंकि इससे देश का पैसा देश में ही रहकर देश को आर्थिक मजबूती प्रदान करता है।

    राजनीति के साथ सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक स्वराज्य भी गांधी के राष्ट्रवाद के महत्वपूर्ण अंग रहे हैं।

    30 Jan 2021

    सांस्कृतिक राष्ट्रवाद से जुड़ा गांधी का अहिंसा मार्ग

    कलराज मिश्र

    गांधी ही थे जिन्होंने स्वाधीनता आंदोलन को व्यापक दृष्टिकोण प्रदान करते उसे भारतीय संस्कृति और जीवन मूल्यों से जोड़ा।

    राष्ट्र के रूप में हमारे देश का विकास केवल यहां के भू-भाग और किसी राजनीतिक सत्ता के अस्तित्व के कारण नहीं, बल्कि पांच हजार से भी अधिक पुरानी हमारी संस्कृति के कारण हुआ है। एक बड़े भू-भाग में भाषा, क्षेत्रों की परम्पराओं में वैविध्यता के बावजूद इसीलिए हमारे सांस्कृतिक मूल्य निरंतर जीवंत रहे हैं। गांधीजी ने आजादी आंदोलन में इसी सांस्कृतिक जीवंतता को अहिंसा और नैतिक जीवन मूल्यों से जोड़ा। यही उनका वह सांस्कृतिक राष्ट्रवाद था जिसमें देश को अंग्रेजों की गुलामी से मुक्त कराने हेतु आंदोलनों का नेतृत्व करते उन्होंने राष्ट्र को सांस्कृतिक दृष्टि से एक किया।

    राष्ट्र को सर्वोपरि रखते हुए उन्होंने अपने आंदोलनों में जन-जन की भागीदारी सुनिश्चित की। उनके लिए स्वाधीनता केवल अंग्रेजों की गुलामी से मुक्ति तक सीमित नहीं थी, बल्कि पूरे देश में स्वराज की स्थापना पर उनका जोर था। इसीलिए स्वदेशी को अपनाने के बहाने उन्होंने राष्ट्र और उससे जुड़ी वस्तुओं, संस्कृति से प्रेम करने की राह भी सुझाई।

    नेहरू के विचार इससे भिन्न थे।

    लोकतांत्रिक संस्कृति का विकास

    गांधीजी का यह पक्ष भी मुझे हमेशा से प्रभावित करता रहा है कि राजनीति को दूसरे पक्ष के विरोध की बजाय उन्होंने सृजन और सहनशीलता से जोड़ा। चरखे पर सूत कातना, विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार करना दूसरे पक्ष का विरोध नहीं, प्रत्यक्षत: सृजन सरोकार ही थे और सत्याग्रह सहनशीलता। लोगों में परस्पर सद्भाव जगाते जन-मानस में सकारात्मक बदलाव की उन्होंने पहल की। यह एक तरह से उनके द्वारा देश में गुलामी के दौर में भी लोकतांत्रिक संस्कृति का विकास करने जैसा था।

    अहिंसा मार्ग: नील आंदोलन में ब्रिटिश सरकार द्वारा गांधीजी को जब प्रतिबंधित किया गया तो 1917 में उन्होंने न्यायाधीश के समक्ष अपनी जो बात रखी, वह आज भी मन में कौंधती है। उन्होंने कहा, ‘कानून को मैंने तोड़ा है। इसके लिए आप मुझे सजा दे सकते हैं परन्तु मेरा अधिकार है कि मैं अपने देश में कहीं भी

    अहिंसापूर्ण तरीके के आंदोलन से अंतत: अंग्रेजों को चम्पारण आंदोलन में झुकना पड़ा। इस आंदोलन ने देश को वह राह दी जिसमें अलग-थलग पड़े पूरे देश का हिंसक-अहिंसक स्वरूप आजादी आंदोलन के रूप में पूरी तरह से संगठित हुआ और ब्रिटिश राज के खिलाफ अहिंसा एक कारगर हथियार बनी।

    महात्मा गाँधी जी ने राज्य की हिंसा का मुकाबला भारतीय संस्कृति में चली आ रही अहिंसा की परम्परा से करने का नैतिक साहस देश की जनता को दिया। अहिंसा का उनका हथियार ऐसा था जिसमें राज्य के दमन के सारे तर्क विफल हो जाते हैं। इसके बाद फिर भी लोगों को कुचलने के लिए कार्य होता है तो राज्य की अपनी नैतिकता दांव पर लग जाती है। गांधीजी ने अंग्रेजों को इस तरह मानसिक रूप से अशक्त करने का कार्य किया।

    गांधीजी को किसी दल विशेष से जुड़ा नहीं कहा जा सकता। वह देश को इस रूप में पूर्ण स्वतंत्र करने के पक्षधर थे जिसमें अंतिम पंक्ति में खड़े व्यक्ति के हित को नीति निर्धारण में रखा जा सके।?

    3 March 2020 -पीएम मोदी ने कहा कि पूर्व प्रधानमंत्री को भारत माता की जय कहने में भी ‘बूÓ आती है। आज़ादी के समय इसी कांग्रेस में कुछ लोग वंदे मातरम बोलने के खिलाफ थे। अब इन्हें ‘भारत माता की जयÓ बोलने में भी दिक्कत हो रही है।

    यहॉ यह उल्लेखनीय है कि २२ फरवरी २०२० को कहा कि राष्ट्रवाद और ‘भारत माता की जयÓ के नारे का इस्तेमाल ‘भारत की उग्र व विशुद्ध भावनात्मक छविÓ गढऩे में गलत रूप से किया जा रहा है जो लाखों नागरिकों को अलग कर देता है ।

    भारत माता शब्द से नेहरू जी को भी ऐलर्जी थी परंतु महात्मा गांधी को नहीं।

    सन् 1936 में बनारस में शिव प्रसाद गुप्त ने भारतमाता का मन्दिर निर्मित कराया। इसका उद्घाटन महात्मा गांधीजी ने किया था।

    पंडित नेहरू कहते थे कि भारत का मतलब है   वह जमीन का टुकड़ा -भारत माता की जय का नारा लगाते हैं तो आप हमारे प्राकृतिक संसाधनों की जय ही करते हैं। नेहरू कहते थे हिन्दुस्तान एक ख़ूबसूरत औरत नहीं है। नंगे किसान हिन्दुस्तान हैं। वे न तो ख़ूबसूरत हैं, न देखने में अच्छे हैं

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