Category: Sanskritik

  • मैक्स मूलर: रिग वेद के अनुवादक: Max Müller: Translator of the Rig Veda

    मैक्स मूलर: रिग वेद के अनुवादक: Max Müller: Translator of the Rig Veda

    फ्रेडरिक मैक्स मुलर ( जर्मन: 6 दिसंबर 1823 – 28 अक्टूबर 1900) एक जर्मन मूल के भाषाविद् और ओरिएंटलिस्ट थे, जो अपने अधिकांश जीवन के लिए ब्रिटेन में रहे और अध्ययन किया। वह भारतीय अध्ययन और धार्मिक अध्ययन के पश्चिमी शैक्षणिक विषयों (‘धर्म का विज्ञान’, जर्मन : रिलिजनस्विसेनशाफ्ट ) के संस्थापकों में से एक थे। मुलर ने इंडोलॉजी विषय पर विद्वतापूर्ण और लोकप्रिय दोनों तरह की रचनाएँ लिखीं।

    अपने साठ और सत्तर के दशक में, मुलर ने व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी, जिसमें हिंदू धर्म और भारत के प्राचीन साहित्य के पक्ष में एक अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण परिलक्षित हुआ। उनके “भारत हमें क्या सिखा सकता है?” कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में व्याख्यान, उन्होंने प्राचीन संस्कृत साहित्य और भारत को निम्नानुसार चैंपियन बनाया:

    अगर मुझे पूरी दुनिया पर नजर डालनी हो और यह पता लगाना हो कि प्रकृति से मिलने वाली सभी संपत्ति, शक्ति और सुंदरता से सबसे समृद्ध देश है – कुछ हिस्सों में पृथ्वी पर एक बहुत ही स्वर्ग – तो मुझे भारत की ओर इशारा करना चाहिए। अगर मुझसे पूछा जाए कि किस आकाश के नीचे मानव मन ने अपने कुछ चुनिंदा उपहारों को सबसे अधिक विकसित किया है, जीवन की सबसे बड़ी समस्याओं पर सबसे गहराई से विचार किया है, और उनमें से कुछ के समाधान खोजे हैं जो उन लोगों के लिए भी ध्यान देने योग्य हैं जिन्होंने अध्ययन किया है प्लेटो और कांट- मुझे भारत की ओर इशारा करना चाहिए। और अगर मैं अपने आप से पूछूं कि यूरोप में हम किस साहित्य से हैं, हम जो लगभग अनन्य रूप से यूनानियों और रोमनों के विचारों पर पोषित हुए हैं, और एक सेमिटिक जाति, यहूदी, उस सुधारात्मक को आकर्षित कर सकते हैं जो क्रम में सबसे अधिक वांछित है हमारे आंतरिक जीवन को और अधिक परिपूर्ण, अधिक व्यापक, अधिक सार्वभौमिक, वास्तव में अधिक वास्तविक मानव, एक जीवन बनाने के लिए,

    —  मैक्स मूलर, (1883) 

    उन्होंने यह भी अनुमान लगाया कि 11 वीं शताब्दी में भारत में इस्लाम की शुरूआत का हिंदुओं के मानस और व्यवहार पर एक अन्य व्याख्यान, “हिंदुओं का सच्चा चरित्र” पर गहरा प्रभाव पड़ा:

    अन्य महाकाव्य भी, महाभारत, सत्य के प्रति गहरा सम्मान दर्शाने वाले प्रसंगों से भरा है। (…) यदि मुझे सभी कानून-पुस्तकों से उद्धृत करना है, और अभी भी बाद के कार्यों से, हर जगह आप उन सभी के माध्यम से सत्यता के एक ही कुंजी-स्वर को स्पंदित सुनेंगे। (…) मैं एक बार फिर कहता हूं कि मैं भारत के लोगों को ढाई सौ तैंतीस लाख स्वर्गदूतों के रूप में प्रतिनिधित्व नहीं करना चाहता, लेकिन मैं चाहता हूं कि इसे समझा जाए और इसे एक तथ्य के रूप में स्वीकार किया जाए, कि हानिकारक प्राचीनकाल में लोगों पर लगाया गया असत्य का आरोप सर्वथा निराधार है। यह न केवल सत्य है, बल्कि सत्य के बिल्कुल विपरीत है। जहां तक ​​आधुनिक काल का संबंध है, और मैं उन्हें ईसा (ईसवी) के लगभग 1000 ई. के बाद का बताता हूं, मैं केवल इतना ही कह सकता हूं कि मुस्लिम शासन की भयावहता और भयावहता का लेखा-जोखा पढ़ने के बाद, मेरा आश्चर्य यह है कि देशी सद्गुणों और सत्यवादिता में इतनी अधिकता होनी चाहिए। बच गई।

    —  मैक्स मूलर, (1884) 

    स्वामी विवेकानंद , जो रामकृष्ण परमहंस के प्रमुख शिष्य थे , 28 मई 1896 को दोपहर के भोजन पर मुलर से मिले। मुलर और उनकी पत्नी के बारे में स्वामी ने बाद में लिखा:

    यह यात्रा वास्तव में मेरे लिए एक रहस्योद्घाटन थी। वह छोटा सा सफेद घर, एक खूबसूरत बगीचे में बसा हुआ, चांदी के बालों वाला संत, जिसका चेहरा शांत और सौम्य है, और सत्तर सर्दियों के बावजूद एक बच्चे की तरह चिकना माथा, और उस चेहरे की हर पंक्ति एक गहरी खदान की बात कर रही है अध्यात्म का कहीं पीछे; वह नेक पत्नी, अपने लंबे और कठिन कार्य के माध्यम से अपने जीवन की मददगार, विरोध और अवमानना, और अंत में प्राचीन भारत के ऋषियों के विचारों के प्रति सम्मान पैदा करते हुए – पेड़, फूल, शांति, और स्वच्छ आकाश – इन सभी ने मुझे प्राचीन भारत के गौरवशाली दिनों, हमारे ब्रह्मर्षियों और राजर्षियों के दिनों, महान वानप्रस्थों के दिनों, अरुंधति और वशिष्ठ के दिनों की कल्पना में वापस भेज दिया। यह न तो भाषाविद् था और न ही विद्वान जो मैंने देखा,

    अपने करियर में, मुलर ने कई बार यह विचार व्यक्त किया कि हिंदू धर्म के भीतर एक “सुधार” होने की आवश्यकता है, जिसकी तुलना ईसाई सुधार से की जा सकती है। [24] उनके विचार में, “अगर कोई एक चीज है जिसे धर्मों का तुलनात्मक अध्ययन सबसे स्पष्ट प्रकाश में रखता है, तो यह अपरिहार्य क्षय है जिससे हर धर्म उजागर होता है … जब भी हम किसी धर्म को उसकी पहली शुरुआत में खोज सकते हैं , हम इसे कई दोषों से मुक्त पाते हैं जिन्होंने इसे इसके बाद के राज्यों में प्रभावित किया”। 

    उन्होंने राम मोहन राय की तर्ज पर इस तरह के सुधार को प्रोत्साहित करने के लिए ब्रह्म समाज के साथ अपने संबंधों का इस्तेमाल किया । मुलर का मानना ​​था कि ब्रह्मोस ईसाई धर्म के एक भारतीय रूप को जन्म देंगे और वे “ईसाई, रोमन कैथोलिक, एंग्लिकन या लूथरन के बिना” व्यवहार में थे। लूथरन परंपरा में, उन्होंने आशा व्यक्त की कि “अंधविश्वास” और मूर्तिपूजा, जिसे वे आधुनिक लोकप्रिय हिंदू धर्म की विशेषता मानते थे, गायब हो जाएंगे। [26]

    मुलर ने लिखा:

    इसके बाद वेद का अनुवाद भारत के भाग्य और उस देश में लाखों आत्माओं के विकास के बारे में काफी हद तक बताएगा। यह उनके धर्म की जड़ है, और उन्हें यह दिखाने के लिए कि जड़ क्या है, मुझे यकीन है, पिछले 3,000 वर्षों के दौरान जो कुछ भी इससे उत्पन्न हुआ है, उसे उखाड़ने का एकमात्र तरीका है … व्यक्ति को उठना चाहिए और वह करना चाहिए जो वह कर सकता है भगवान का काम हो। 

    मुलर ने आशा व्यक्त की कि भारत में शिक्षा के लिए बढ़ा हुआ धन पश्चिमी और भारतीय परंपराओं के संयोजन से साहित्य के एक नए रूप को बढ़ावा देगा। 1868 में उन्होंने भारत के नवनियुक्त सेक्रेटरी ऑफ स्टेट जॉर्ज कैंपबेल को लिखा :

    भारत को एक बार जीत लिया गया है, लेकिन भारत को फिर से जीतना होगा, और वह दूसरी विजय शिक्षा द्वारा विजय होनी चाहिए। हाल ही में शिक्षा के लिए बहुत कुछ किया गया है, लेकिन यदि धन को तीन गुना और चौगुना कर दिया जाता है, तो यह शायद ही पर्याप्त होगा (…) उनकी शिक्षा के हिस्से के रूप में, उनके अपने प्राचीन साहित्य के अध्ययन को प्रोत्साहित करके, राष्ट्रीय गौरव की भावना और लोगों के बड़े जनसमूह को प्रभावित करने वालों में आत्म-सम्मान फिर से जागृत होगा। एक नया राष्ट्रीय साहित्य सामने आ सकता है, पश्चिमी विचारों से ओत-प्रोत, फिर भी अपनी मूल भावना और चरित्र को बरकरार रखते हुए (…) एक नया राष्ट्रीय साहित्य अपने साथ एक नया राष्ट्रीय जीवन और नया नैतिक उत्साह लेकर आएगा। धर्म के रूप में, वह खुद का ख्याल रखेगा। मिशनरियों ने जितना वे स्वयं जानते हैं, उससे कहीं अधिक किया है, यही नहीं, अधिकांश कार्य जो उनके हैं, वे शायद अस्वीकार करेंगे। हमारी उन्नीसवीं सदी की ईसाइयत शायद ही भारत की ईसाइयत होगी। लेकिन भारत का प्राचीन धर्म बर्बाद हो गया है – और अगर ईसाई धर्म इसमें कदम नहीं रखता है, तो यह किसका दोष होगा?

    —  मैक्स मूलर, (1868) 

    संस्कृत अध्ययन

    1844 में, ऑक्सफ़ोर्ड में अपने अकादमिक करियर की शुरुआत करने से पहले, मुलर ने फ्रेडरिक शेलिंग के साथ बर्लिन में अध्ययन किया । उन्होंने शेलिंग के लिए उपनिषदों का अनुवाद करना शुरू किया, और इंडो-यूरोपीय भाषाओं (IE) के पहले व्यवस्थित विद्वान फ्रांज बोप के तहत संस्कृत पर शोध करना जारी रखा । शेलिंग ने मुलर को भाषा के इतिहास को धर्म के इतिहास से जोड़ने के लिए प्रेरित किया। इस समय, मुलर ने अपनी पहली पुस्तक, भारतीय दंतकथाओं के संग्रह, हितोपदेशा का जर्मन अनुवाद प्रकाशित किया । [

    1845 में, मुलर यूजीन बर्नौफ के तहत संस्कृत का अध्ययन करने के लिए पेरिस चले गए । बर्नौफ़ ने उन्हें इंग्लैंड में उपलब्ध पांडुलिपियों का उपयोग करते हुए, संपूर्ण ऋग्वेद को प्रकाशित करने के लिए प्रोत्साहित किया। ईस्ट इंडिया कंपनी के संग्रह में संस्कृत ग्रंथों का अध्ययन करने के लिए वे 1846 में इंग्लैंड चले गए । उन्होंने सबसे पहले रचनात्मक लेखन के साथ खुद का समर्थन किया, उनका उपन्यास जर्मन लव अपने समय में लोकप्रिय रहा।

    मुलर के ईस्ट इंडिया कंपनी और ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के संस्कृतिविदों के साथ संबंधों के कारण ब्रिटेन में करियर बना, जहां वे अंततः भारत की संस्कृति पर अग्रणी बौद्धिक टिप्पणीकार बन गए । उस समय, ब्रिटेन ने इस क्षेत्र को अपने साम्राज्य के हिस्से के रूप में नियंत्रित किया। इससे भारतीय और ब्रिटिश बौद्धिक संस्कृति के बीच जटिल आदान-प्रदान हुआ, विशेष रूप से ब्रह्म समाज के साथ मुलर के संबंधों के माध्यम से ।

    मुलर का संस्कृत अध्ययन ऐसे समय में हुआ जब विद्वानों ने सांस्कृतिक विकास के संबंध में भाषा के विकास को देखना शुरू कर दिया था। इंडो-यूरोपीय भाषा समूह की हाल की खोज ने ग्रीको-रोमन संस्कृतियों और अधिक प्राचीन लोगों के बीच संबंधों के बारे में बहुत अधिक अटकलों को जन्म देना शुरू कर दिया था । विशेष रूप से भारत की वैदिक संस्कृति को यूरोपीय शास्त्रीय संस्कृतियों का पूर्वज माना जाता था। विद्वानों ने आनुवंशिक रूप से संबंधित यूरोपीय और एशियाई भाषाओं की तुलना जड़-भाषा के शुरुआती रूप के पुनर्निर्माण के लिए की। वैदिक भाषा, संस्कृत , IE भाषाओं में सबसे पुरानी मानी जाती थी।

    मुलर ने खुद को इस भाषा के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया और अपने समय के प्रमुख संस्कृत विद्वानों में से एक बन गए। उनका मानना ​​था कि मूर्तिपूजक यूरोपीय धर्मों और सामान्य रूप से धार्मिक विश्वास के विकास की कुंजी प्रदान करने के लिए वैदिक संस्कृति के शुरुआती दस्तावेजों का अध्ययन किया जाना चाहिए । यह अंत करने के लिए, मुलर ने वैदिक शास्त्रों में सबसे प्राचीन, ऋग्वेद को समझने की कोशिश की । मुलर ने 14वीं शताब्दी के संस्कृत विद्वान सायणाचार्य द्वारा लिखित ऋग्वेद संहिता पुस्तक का संस्कृत से अंग्रेजी में अनुवाद किया। मुलर अपने समकालीन और वेदांतिक दर्शन के समर्थक रामकृष्ण परमहंस से बहुत प्रभावित हुए और उनके बारे में कई निबंध और किताबें लिखीं।

    स्याही की एक एक बूंद के कारण हजारों सोचने लगते हैं। इसलिए हमारे पास केवल एक सर्वोच्च ग्रन्थ नहीं है जैसा कि अन्य के पास है। हमारे पास रामायण, महाभारत, गीता, वेद और इतने सारे और सभी सर्वोच्च हैं । यदि ये सब ग्रन्थ न होते तो तेरा क्या होगा कालिया ?

    जर्मन मूल के भाषाविद् और ओरिएंटलिस्ट फ्रेडरिक मैक्स म्युलर सर पर गीता रख कर ख़ुशी से झूम उठे थे…

  • अमेरिका से भिन्न भारत संप्रभु राष्ट्र: India is a sovereign nation, unlike the US

    अमेरिका से भिन्न भारत संप्रभु राष्ट्र: India is a sovereign nation, unlike the US

    अमेरिका और पहलेके USSR से भिन्न भारत संप्रभु राष्ट्र है।

    कुछ लोगों और उनके भ्रमित नेताओं की यह गलत धारणा है कि, “भारत एक राष्ट्र नहीं है, बल्कि राज्यों का एक संघ है।” ऐसे नेताओं को समझना चाहिए कि भारत प्राचीन राष्ट्र है। यहां हजारों वर्षों से सांस्कृतिक निरंतरता है। सबको जोडऩे वाली प्राचीन संस्कृति है।

    भारत की *एकता-अखंडता’ की विशेषता की जड़ में सांस्कृतिक राष्ट्रवाद है।

    1904 में मोहम्मद इकबाल ने हिंद का तराना लिखा,

    *’यूनान मिस्त्र रोम सब मिट गए जहाँ से,

    अब तक मगर है, बाकी नामो-निशां हमारा।

    कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी,

    सदियों रहा है दुश्मन दौरे जहाँ हमारा ।।”

    सारे जहाँ से अच्छा हिन्दोस्ताँ हमारा, हम बुलबुले हैं इसकी, यह गुलिस्ताँ हमारा

    मजहब नहीं सिखाता आपस में बैर करना, हिंदी हैं हम, वतन है हिन्दोस्तां हमारा.

    लेकिन पाकिस्तान बनाने और फिर वहां जाने के बाद ही उनकी कलम से निकला, ‘मुस्लिम हैं हम, वतन है सारा जहां हमारा’।

    चीनो अरब हमारा, हिन्दोस्तां हमारा, मुस्लिम हैं हम वतन के , सारा जहाँ हमारा.

    तोहीद की अमानत, सीनों में है हमारे, आसां नहीं मितान, नामों – निशान हमारा.

    इक़बाल ने यह भी लिखा है :

    हो जाए ग़र शाहे ख़ुरासान का इशारा

    सज्दा न करूँ हिन्द की नापाक ज़मीं पर।

    उक्त सन्दर्भ में यहाँ यह उल्लेखनीय है कि इकबाल का जन्म 9 नवंबर 1877 को ब्रिटिश भारत (अब पाकिस्तान में) के पंजाब प्रांत के सियालकोट में एक हिन्दू कश्मीरी परिवार में हुआ था। उनका परिवार कश्मीरी पंडित (सप्रू कबीले का) था जो 15 वीं शताब्दी में इस्लाम में परिवर्तित हो गया था और जिसकी जड़ें दक्षिण कश्मीर के कुलगाम के एक गाँव में थीं।

    भारत की संस्कृति और सांस्कृतिक राष्ट्रवाद एक ही हैं अलग अलग नहीं। इसीलिए हमारे यहाँ अनेकता में एकता है। आसेतु हिमाचल एक संस्कृति है। हम अपनी संस्कृति और सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के कारण ही“विश्व गुरु’ के स्थान पर हैं। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद में “वसुधैव कुटुंबकम ” की भावना समाहित है।

    माक्र्सवादी विचारक दामोदर धर्मानंद कोसंबी ने ‘प्राचीन भारतीय संस्कृति और सभ्यता’ में लिखा है, ‘यहां अनेकता के साथ एकता है। पूरे देश की एक भाषा नहीं है। कई रंग वाले लोग हैं। अब तक जो कहा गया, उससे इस धारणा को बल मिल सकता है कि भारत कभी एक राष्ट्र नहीं रहा। यह भी कि भारत की सभ्यता और संस्कृति मुस्लिम या ब्रिटिश विजय की ही उपज है। यदि ऐसा होता तो भारतीय इतिहास केवल विजेताओं का ही इतिहास होता।’ कोसंबी की दृष्टि में विदेशी हमलों के पहले भी भारत एक राष्ट्र था। वह याद कराते हैं कि भारतीय संस्कृति की सबसे बड़ी विशेषता अपने देश में इसकी निरंतरता है।

    हिंदी साहित्य के महान आलोचक डॉ रामविलास शर्मा उन गिने-चुने विचारकों में से थे जिन्होंने मार्क्सवाद की भारतीय संदर्भ में सबसे सटीक व्याख्या की थी। बहुत-से इतिहासकारों की तरह डॉ रामविलास शर्मा भी मानते हैं कि आर्य ईरान होकर भारत आए. इसलिए उनका सोचना बहुत स्वाभाविक है कि सूर्योपासना की शुरुआत ईरान में हुई थी. आर्य -अनार्य की बहस वास्तव में साम्राज्यवाद का हथियार रही है।

    डा. रामविलास शर्मा ने हजारों वर्ष प्राचीन राष्ट्र का शब्द चित्र प्रस्तुत किया है। वह ‘भारतीय नवजागरण और यूरोप’ में लिखते हैं कि जिस देश में ऋग्वेद के ऋषि रहते हैं, उस पर दृष्टिपात करते हुए लिखा है, ‘यहां एक सुनिश्चित देश का नाम लिया गया है।’

    एक अन्य विद्वान् पुसालकर ने इसका समर्थन करते हुए नदी नामों के आधार पर राष्ट्र की रूपरेखा निर्धारित की है। इसमें अफगानिस्तान, पंजाब, अंशत: सिंध, राजस्थान पश्चिमोत्तर सीमांत प्रदेश, कश्मीर और सरयू तक का पूर्वी भारत शामिल है। डा. रामविलास शर्मा ने भारत को ऋग्वैदिककालीन राष्ट्र बताया है। उन्होंने अनेक विद्वानों का मत दिया है, ‘जिस देश में सात नदियां बहती हैं, वह वही देश है, जहां जल प्रलय के बाद और भरतजन के विस्थापित होने के बाद हड़प्पा सभ्यता का विकास हुआ। यह देश ऋग्वेद और हड़प्पाकाल के बाद का बहुत दिनों तक संसार का सबसे बड़ा राष्ट्र था।’ राष्ट्र केवल भूमि नहीं है। उस पर बसने वाले जन राष्ट्र हैं।

    उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष संजय पोर्खियाल ने भी स्पष्ट किया है कि राष्ट्र समझौते का परिणाम नहीं होते। राष्ट्र गठन का आधार रिलिजन, पंथ और मजहब नहीं होता। अथर्ववेद के एक मंत्र में राष्ट्र के जन्म और विकास की कथा इस तरह है, ‘ऋषियों ने सबके कल्याण के लिए आत्मज्ञान का विकास किया। कठोर तप किया। दीक्षा आदि नियमों का पालन किया। आत्मज्ञान, तप और दीक्षा से राष्ट्र के बल और ओज का जन्म हुआ।’ ‘ततो राष्ट्रं बलं अजायत।’

    राष्ट्र संस्कृत शब्द है और नेशन इसका इंग्लिश ट्रांसलेशन  है। राष्ट्र शब्द का उल्लेख ऋग्वेद में है। यजुर्वेद में है। अथर्ववेद में है। रामायण और महाभारत में है। राहुल गांधी का ज्ञान न केवल अनूठा, बल्कि दयनीय है। उन्होंने जवाहरलाल नेहरू की भी बात खारिज की। नेहरू ने डिस्कवरी आफ इंडिया में भारत राष्ट्र को अति प्राचीन बताया है।

    यूरोपीय यूनियन का उदाहरण व्यर्थ है। यूरोपीय यूनियन समझौते से बनी है। इसके सदस्य देशों की संप्रभुता है, लेकिन यूरोपीय यूनियन की नहीं। भारत में राष्ट्र संप्रभु है। राज्य संप्रभु राष्ट्र के संविधान के अधीन छोटे किए जा सकते हैं और बड़े भी। राज्य व्यवस्था मूलक है। संविधान ने उन्हें अनेक अधिकार दिए हैं।

    हमें भारत के संविधान में उल्लिखित राज्यों की सीमा बढ़ाने-घटाने के अधिकार से परिचित होना चाहिए। अमेरिका के राज्य स्थाई हैं। उनका संघ और भारत का संघ भिन्न है। अमेरिका अविनाशी राज्यों का संघ है।

    डा. आंबेडकर ने संविधान सभा (25.11.1949) में अमेरिकी कथा सुनाई, ‘अमेरिकी प्रोटेस्टेंट चर्च ने देश के लिए प्रार्थना प्रस्तावित की कि हे ईश्वर हमारे राष्ट्र को आशीर्वाद दो।’ इस पर आपत्तियां उठीं, क्योंकि अमेरिका राष्ट्र नहीं था। प्रार्थना संशोधित हुई, ‘हे ईश्वर इन सयुंक्त राज्यों को आशीर्वाद दो।’

    भारतीय राज्य जीवमान सत्ता है। यहां राष्ट्र आराधन के लिए राष्ट्रगान “जन गण मन . . ” है। राष्ट्रगीत “वन्दे  मातरम” है। राष्ट्र का प्रतीक राष्ट्रीय ध्वज “तिरंगे के मद्य अशोक चक्र”  है। राष्ट्रीय पक्षी मोर है। इसलिए राष्ट्र के अस्तित्व पर प्रश्न उठाना आपत्तिजनक है।

    यह शाश्वत सत्य है कि हमारी संस्कृति विश्व को जोड़ने का कार्य करती हैं। हमारी भावनाएं हमारे कर्म “वसुधैव कुटुंबकम ” में समाहित हैं। भारतीय आत्मा की सृजनात्मक अभिव्यक्ति सबसे पहले दर्शन, धर्म व संस्कृति के क्षेत्रों में हुई । भारत को ‘ भारतमाता’ कहना ही हमारी ‘ सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के संस्कार को दरशाता है। हमारी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की ही यह देन है कि हम अपने देश में पत्थर, नदियाँ, पहाड़, पेड़-पौधे, पक्षी और संस्कृति पोषक को सदैव पूजते हैं। हमारे देश के कण-कण में शंकरजी का वास बताया जाता है।

    संविधान के अनुच्छेद-एक में भारत को राज्यों का संघ बताया गया है, लेकिन उद्देशिका में साफ कहा गया है, ‘हम भारत के लोग भारत को संपूर्ण प्रभुत्व संपन्न, समाजवादी, पंथनिरपेक्ष, लोकतंत्रात्मक, गणराज्य बनाने के लिए यह संविधान अंगीकृत, अधिनियमित और आत्मार्पित करते हैं।’उद्देशिका में राष्ट्र की एकता, अखंडता सुनिश्चित करने वाली बंधुता का भी उल्लेख हैं।

    महात्मा गांधी गांधी जी ने स्वाधीनता आंदोलन के दौरान राज्यों और पंथों के परस्पर समझौते का विकास किया था यह कथन सही नहीं है। डा. आंबेडकर ने  स्पष्टीकरण (04-11-1948) दिया था, ‘मसौदा समिति स्पष्ट करना चाहती है कि यद्यपि भारत एक संघ है, लेकिन यह संघ राज्यों के परस्पर समझौते का परिणाम नहीं है।’ भारत संप्रभु राष्ट्र राज्य है। वह किसी समझौते का परिणाम नहीं है। संप्रभु राष्ट्र ने देश की व्यवस्था सही ढंग से चलाने के लिए राज्यों का गठन किया। राष्ट्र ने ही राज्य बनाए।       

    पिछले कुछ समय से राहुल गांधी लगातार भारत के विचार पर सवाल उठा रहे हैं। फरवरी 2022 में, भी राहुल गांधी ने भारतीय संसद में कहा था कि भारत सिर्फ “राज्यों का संघ” था, न कि एक राष्ट्र। परन्तु इस बार लंदन के कैम्ब्रिज में। उनकी दृष्टि में भारत एक राष्ट्र नहीं है। ये राज्यों के आपसी समझौते से बना यूनियन ऑफ स्टेट है। अमेरिका का संविधान उन्हें ज्यादा याद क्यों रहता है। हम अमेरिका नहीं हैं जहां लोगों को राज्यों की नागरिकता भी लेनी पड़ती है और देश की भी। हम एक हैं। हम भारत हैं। प्रशासनिक सहूलियत के लिए राज्यों और केंद्र सरकार के अधिकार सलीके बंटे हुए हैं। लेकिन राष्ट्र के तौर पर हमारे अस्तित्व को कोई चुनौती दे,यह भारत की  जनता स्वीकार नहीं करेगी।

    कैंब्रिज यूनिवर्सिटी में मंगलवार 23 मई 2022 को ‘इंडिया एट 75’ नामक कार्यक्रम में राहुल गांधी पहुंचे थे. जहां पर कॉरपस क्रिस्टी कॉलेज में इतिहास की एसोसिएट प्रोफेसर और भारतीय मूल की शिक्षाविद डॉक्टर श्रुति कपिला ने उनसे सवाल जवाब किए थे।

    कांग्रेस के वरिष्ठ नेता राहुल गांधी कैंब्रिज विश्वविद्यालय के छात्रों के साथ बातचीत में भारत को राज्यों का संघ के रूप में वर्णित किया। कांग्रेस नेता ने कहा किभारत एक राष्ट्र नहीं है, बल्कि राज्यों का एक संघ है।

    लंदन की कैंब्रिज यूनिवर्सटी पहुंचे कांग्रेस नेता राहुल गांधी का आमना-सामना भारतीय सिविल सेवा अधिकारी सिद्धार्थ वर्मा से हुआ। पूरे कार्यक्रम के दौरान दोनों के बीच राष्ट्र और राज्य के मुद्दे पर जमकर सवाल-जवाब हुए।  सिद्धार्थ वर्मा ने मंगलवार 24 मई को एक वीडियो ट्वीट किया, जिसमें उन्होंने राहुल गांधी के ‘आइडिया ऑफ इंडिया’पर आपत्ति जताई थी।

    रेलवे ट्रैफिक सर्विस अफसर ने राहुल गांधी के ‘आइडिया ऑफ इंडिया’ पर प्रश्न उठाते हुए कहा, ‘क्या आपको नहीं लगता कि एक राजनीतिक नेता होने के नाते आपके आइडिया ऑफ इंडिया में न सिर्फ त्रुटियां और गलतियां हैं, बल्कि यह खतरनाक भी है, क्योंकि यह हजारों वर्षों के इतिहास को नकारता है.’

    सिद्धार्थ वर्मा राहुल गांधी को कहा कि ‘आपने सविंधान के आर्टिकल 1 का उल्लेख किया, जिसमें भारत को राज्यों का संघ (Union of States) कहा गया है. अगर आप पन्ना पलटेंगे और प्रस्तावना को पढ़ेंगे तो वहां भारत को एक राष्ट्र बताया गया है. भारत दुनिया की सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक है और यहां के वेदों (Vedas) में भी राष्ट्र शब्द का उल्लेख है. हम एक बहुत पुरानी सभ्यता हैं. यहां तक कि जब चाणक्य (Chanakya) तक्षिला में छात्रों को पढ़ाते थे तो उन्होंने भी स्पष्ट तौर पर कहा, आप सब अलग-अलग जनपदों से हो सकते हैं, लेकिन आप सभी एक राष्ट्र से जुड़े हैं और वह भारत है। भारत का सिर्फ एक उथला सा राजनीतिक अस्तित्व नहीं है, जिसका इतिहास 75 वर्षों का हो, बल्कि भारतवर्ष हजारों वर्षों से अस्तित्व में है और अनंत काल तक रहेगा..’

    अधिकारी ने एक बार फिर राहुल गांधी से कहा, नहीं, नेशन का संस्कृत अनुवाद राष्ट्र होता है।

    इसपर राहुल गांधी ने जवाब दिया, ‘क्या उन्होंने नेशन शब्द का इस्तेमाल किया था?’ तो सिद्धार्थ ने कहा उन्होंने ‘राष्ट्र’ शब्द का इस्तेमाल किया था।’ राहुल ने कहा, ‘राष्ट्र साम्राज्य है।’ फिर अधिकारी ने कहा, ‘नहीं, राष्ट्र, नेशन का संस्कृत शब्द है।’

     हालांकि, राहुल ने जोर देकर कहा कि “राष्ट्र” का अर्थ “राज्य” है, न कि “राष्ट्र”।

     राष्ट्र को स्पष्ट करते हुए राहुल गांधी ने कहा कि ” राष्ट्र” का अर्थ “राज्य” है, न कि “राष्ट्र”।

    राष्ट्र शब्द एक पश्चिमी अवधारणा है”, राष्ट्र-राज्यों की अवधारणा पश्चिम में उत्पन्न हुई थी और भारत सिर्फ राज्यों का एक संघ था। इस पर सिद्धार्थ वर्मा ने उनका यह कहते हुए प्रतिवाद किया, “इसलिए जब मैं राष्ट्र के बारे में बात करता हूं, तो मैं केवल राजनीतिक संस्थाओं के बारे में बात नहीं करता क्योंकि हमारे पास दुनिया भर में ये प्रयोग हुए हैं। आपके पास यूएसएसआर था, आपके पास यूगोस्लाविया था, आपके पास संयुक्त अरब गणराज्य था। इसलिए जब तक राष्ट्रों में एक मजबूत सामाजिक-सांस्कृतिक और भावनात्मक बंधन और एक मिश्रित संस्कृति नहीं होती, एक संविधान एक राष्ट्र नहीं बना सकता है।

    राहुल गांधी ने फिर कहा, राष्ट्र का मतलब किंगडम (राजा का राज्य) होता है।   

    यह तर्क संगत शाश्वत सत्य है कि भारत प्राचीन राष्ट्र है। यहां हजारों वर्षों से सांस्कृतिक निरंतरता है। सबको जोडऩे वाली प्राचीन संस्कृति है..”?

    अंग्रेजीराज में सुनियोजित प्रचार हुआ कि भारत को अंग्रेजों ने ही राष्ट्र बनाया। गांधी जी इस मत के विरोधी थे। उन्होंने ‘हिंद स्वराज’ में लिखा है, ‘आपको अंग्रेजों ने ही सिखाया है कि आप एक राष्ट्र नहीं थे। यह बात बिल्कुल बेबुनियाद है। जब अंग्रेज हिंदुस्तान में नहीं थे, तब भी हम एक राष्ट्र थे। तभी अंग्रेजों ने यहां एक राज्य कायम किया।’ गांधी जी के अनुसार भारत एक राष्ट्र था और है। 

    *

    संविधान में उल्लेखित अनुच्छेद 1 की परिभाषा पढ़ी जा सकती है और समझा जा सकता है कि राज्यों को संघ से अलग होने का अधिकार नहीं है। ये ऐसी है यूनियन है जो तितर-बितर नहीं हो सकती।

    के संविधान में इसे लेकर असल में क्या लिखा है. संविधान का सबसे पहला अनुच्छेद ही भारत को परिभाषित करता है।

  • दुष्यंत के भारत की गर्जना: Roar of Dushyant’s Bharat

    दुष्यंत के भारत की गर्जना: Roar of Dushyant’s Bharat

    लोकशक्ति का प्रकाशन भारत के सोते हुए शेरों को जागृत करने के उद्देश्य से हुआ है। हम भारत के युवाओं को दुष्यंत के पुत्रों को जागृत कर रहे हैं कागज के इन छोटे-छोटे टुकड़ों-पृष्ठों के बिना आपका जीवन एक टीबी रोगी के जीवन के रूप में कबाड़ जैसा है। स्याही की एक एक बूंद के कारण हजारों सोचने लगते हैं। इसलिए हमारे पास केवल एक सर्वोच्च ग्रन्थ नहीं है जैसा कि अन्य के पास है। हमारे पास रामायण, महाभारत, गीता, वेद और इतने सारे और सभी सर्वोच्च हैं । प्रयागराज में मिली सुरंग, महाभारत काल के लाक्षागृह के रहस्य से उठेगा पर्दा! तीर्थ नगरी प्रयागराज में महाभारत काल का लाक्षागृह नाम का जंगल फिर से चर्चा में आ गया है। कुछ दिन पहले खुदाई में इस खंडहर में पत्थरों की एक सुरंग देखी गई। यह सुरंग करीब चार से पांच फिट चौड़ी है, लेकिन अभी सुरंग का कुछ हिस्सा ही दिखाई दे रहा है, बाकी हिस्सा मिट्टी में दबा हुआ है।

    दुष्यंत के भारत की गर्जना: Roar of Dushyant’s Bharat

    हस्तीनापुर की चर्चा होती है तो सहसा हमें अर्जुन को दिया गया कृष्ण भगवान के उपदेश का स्मरण हो आता है

    भगवान श्री कृष्ण अर्जुन को कहते हैं:

    यदा यदा ही धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत, अभ्युथानम् अधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ।

    परित्राणाय साधुनाम विनाशाय च: दुष्कृताम, धर्मं संस्थापनार्थाय सम्भावामी युगे युगे ।।

    हे भारत ! जब-जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब मैं अपने रूप का सृजन करता हूँ अर्थात साकार रूप से लोगों के समक्ष प्रकट होता हूँ.

    परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम ढ्ढ

    धर्मसंस्थापनाथार्य संभवामि युगे युगे ।

    साधुजनों का उद्धार करने के लिए, पापकर्म करने वालों का विनाश करने के लिए और धर्म की अच्छी तरह से स्थापना करने के लिए मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ!

    सस्कृत का एक मूल श्लोक है =

    तस्मादज्ञानसंभूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनाऽऽत्मनः।

    छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत।।4.42।।

    Sanskrit Commentary of above shlok  By Sri Shankaracharya

    ।।4.42) तस्मात् पापिष्ठम् अज्ञानसंभूतम् अज्ञानात् अविवेकात् जातं हृत्स्थं हृदि बुद्धौ स्थितं ज्ञानासिना शोकमोहादिदोषहरं सम्यग्दर्शनं ज्ञानं तदेव असिः खङ्गः तेन ज्ञानासिना आत्मनः स्वस्य आत्मविषयत्वात् संशयस्य। न हि परस्य संशयः परेण च्छेत्तव्यतां प्राप्तः येन स्वस्येति विशेष्येत। अतः आत्मविषयोऽपि स्वस्यैव भवति। छित्त्वा एनं संशयं स्वविनाशहेतुभूतम् योगं सम्यग्दर्शनोपायं कर्मानुष्ठानम् आतिष्ठ कुर्वित्यर्थः। उत्तिष्ठ च इदानीं युद्धाय भरत ।।

    श्रीमद्भगवद्गीताभाष्ये

    ।। 4.42) इसलिए अज्ञान से उत्पन्न पापमय ज्ञान, अज्ञान और अंधत्व से उत्पन्न, हृदय में, बुद्धि में निवास करने वाला, ज्ञान रूपी तलवार से दुख और मोहरूपी दोषों का नाश करने वाला ज्ञान अर्थात् संदेह रूपी तलवार है। दूसरों पर शक करने के लिए दूसरों द्वारा काट नहीं दिया गया है, ताकि इसे अपने स्वयं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सके। तो विषय ही अपना भी है। अर्थात् इस संशय को, जो आत्म-विनाश का कारण है, काट डालो और योग का अभ्यास करो, पूर्ण दृष्टि का साधन, कर्म का अभ्यास। और अब युद्ध के लिए उठो, हे भरत।

    श्रीमद्भगवद्गीता के भाष्य में

    *

    कालिदास के ‘अभिज्ञान शकुंतलम् का नायक दुष्यंत भी यहीं का शासक था। अन्य परंपरा के अनुसार राजा वृषभ देव ने अपने संबंधी कुरू को कुरू क्षेत्र का राज्य दिया था इस कुरू वंश के हस्तिना ने गंगा तट पर हस्तिनापुर की नींव डाली थी।

    २००७ में इस संदर्भ में लिखा गया अंगे्रजी में एक मेरे आर्टिकल का भी स्मरण हो रहा है जिसका हिन्दी अनुवाद के अंश भी इस संपादकीय के पृष्ठ में है।

    दुष्यंत के भारत की दहाड़ में हिंदू विरोधी ताकतों को पंगु बनाने की ताकत है।

    जागते हैं शेर, दुष्यंत के भारत के वारिस। भारत का युवा कोमा में नहीं है।  वह संवाद करने का प्रयास करने में सक्षम है, लेकिन शब्दों को व्यक्त करने की क्षमता का अभाव है, तो यह कोमा नहीं है। भारत के शेर, भारत के बच्चे कोमा में नहीं हैं।

    दुष्यंत पुत्र भरत के 9 पुत्र थे ।और उन्होंने अपने पुत्रों को युवराज इसलिए नहीं बनाया क्योंकि उनमें युवराज बनने का कोई गुण नहीं था ।उन्होंने अपने राज्य का युवराज भरद्वाज भूमन्यु को बनाया था। जो उनकी प्रजा में से एक थे,यहां से लोकतंत्र की नींव पड़ी थी।

    इस प्रकार राजा भरत, दुष्यंत और शकुंतला के पुत्र ने वंश व्यवस्था को समाप्त कर दिया था और वह शुरुआत थी – भारत का लोकतंत्र? ओह! जागो, शेर फिर जागेंगे!

    हम भारत के सोते हुए शेरों को जगा रहे हैं! हम भारत के युवाओं को, दुष्यंत के पुत्रों को जागृत कर रहे हैं। कागज के इस छोटे से टुकड़े के बिना आपका जीवन एक टीबी रोगी के जीवन के रूप में कबाड़ के साथ है।

    स्याही की एक एक बूंद के कारण हजारों सोचने लगते हैं। इसलिए हमारे पास केवल एक सर्वोच्च ग्रन्थ नहीं है जैसा कि अन्य के पास है। हमारे पास रामायण, महाभारत, गीता, वेद और इतने सारे और सभी सर्वोच्च हैं ।

    यदि ये सब ग्रन्थ न होते तो तेरा क्या होगा कालिया ?

    जर्मन मूल के भाषाविद् और ओरिएंटलिस्ट फ्रेडरिक मैक्स म्युलर सर पर गीता रख कर ख़ुशी से झूम उठे थे

    एक शेर की डराने वाली दहाड़ में उस जानवर को पंगु बनाने की शक्ति होती है जो इसे सुनता है और इसमें अनुभवी मानव प्रशिक्षक भी शामिल होते हैं। भारत का युवा कोमा में नहीं है। यदि वह संवाद करने का प्रयास करने में सक्षम है, लेकिन शब्दों को व्यक्त करने की क्षमता में कमी है, तो यह कोमा नहीं है। भारत के शेर, भारत के बच्चे कोमा में नहीं हैं। दुष्यंत और शकुंतला के पुत्र राजा भरत ने वंश व्यवस्था को समाप्त कर दिया था और वह शुरुआत थी – भारत के लोकतंत्र की ।

    *

    शेर बड़े मांसाहारी जानवरों के लिए बहुत सामाजिक होते हैं, जो जंगल में झुंडों में रहते हैं। नर शेर घुसपैठियों को डराने के लिए अपनी दहाड़ का इस्तेमाल करेंगे और गौरव को संभावित खतरे से आगाह करेंगे। यह अन्य पुरुषों के बीच शक्ति का प्रदर्शन भी है। शेर की दहाड़ गर्जना 5 मील दूर तक सुनी जा सकती है। यानी जब चिड़ियाघर का नर शेर, दहाड़ता है, तो हर कोई का ध्यान उस पर जाता है! एक शेर की डराने वाली दहाड़ में उस जानवर को पंगु बनाने की शक्ति होती है जो इसे सुनता है और इसमें अनुभवी मानव प्रशिक्षक भी शामिल होते हैं।

    जो हम सुन नहीं सकते उसका अध्ययन क्यों करें? “मनुष्य केवल कुछ ध्वनियों को सुन सकता है जो बाघ संवाद करने के लिए उपयोग करते हैं। मनुष्य 20 हर्ट्ज़ से 20,000 हर्ट्ज़ तक की आवृत्तियों को सुन सकते हैं, लेकिन व्हेल, हाथी, गैंडे और बाघ 20 हर्ट्ज़ से नीचे की आवाज़ें उत्पन्न कर सकते हैं। यह कम तारत्व वाली ध्वनि, जिसे “कहा जाता है” इन्फ्रासाउंड,” इमारतों में प्रवेश करते हुए, घने जंगलों को काटते हुए, और यहां तक कि पहाड़ों को पार करते हुए लंबी दूरी तय कर सकता है। आवृत्ति जितनी कम होगी, ध्वनि उतनी ही अधिक दूरी तय कर सकती है। वैज्ञानिकों का मानना है कि बाघ संचार में इंफ्रासाउंड गायब कड़ी है।

    एक युवा शेर, वह ज्यादा नहीं बोलता था, लेकिन जैसे-जैसे वह परिपक्व होता है और मादा के साथ अपनी जगह पाता है, वह अधिक आत्मविश्वास प्राप्त कर रहा है और अधिक दहाड़ता है। यह तो आश्चर्यजनक है। जब वह अपने निवास स्थान के अंदर दहाड़ता है तो यह सचमुच छाती को हिलाता है, यह बहुत जोर से होता है। ” पैंथेरा जीनस की केवल चार प्रजातियां हैं जो दहाड़ सकती हैं: शेर, बाघ, तेंदुआ और जगुआर। इन बिल्लियों की हड्डियों और आवाज बॉक्स का विस्तार और खिंचाव अधिक हो सकता है। अन्य प्रजातियों की तुलना में, जो गहरी, तेज दहाड़ ध्वनि बनाने में मदद करती है। चीता, हिम तेंदुआ, प्यूमा और अन्य प्रजातियों की शारीरिक रचना छोटी बिल्लियों – यहाँ तक कि घर की बिल्लियों के करीब होती है – इसलिए उनके पास वोकलिज़ेशन होता है जो एक आम “प्यूर””purr.”  की तरह लगता है।

    अपनी तरह के पहले अध्ययन में, उन्होंने चौबीस बाघों की हर गुर्राहट, फुफकार, चुगली और दहाड़ दर्ज की। बायोएकॉस्टिक्स ने पाया कि बाघ लगभग 28 हर्ट्ज़ पर ध्वनि पैदा कर सकते हैं और जब बाघ दहाड़ते हैं तो वे इससे काफी नीचे की आवृत्तियाँ पैदा कर सकते हैं, “जब एक बाघ दहाड़ता है – ध्वनि आपको खड़खड़ाहट और पंगु बना देगी,”  “हालांकि अनुपचारित, हमें संदेह है कि यह कम आवृत्तियों और ध्वनि की प्रबलता के कारण होता है।” जब** शोधकर्ताओं ने टैप बैक किया। श्रव्य और इन्फ्रासाउंड सहित रिकॉर्डेड बाघ ध्वनियों में, बाघ इन ध्वनियों पर प्रतिक्रिया करते दिखाई दिए। कभी वे दहाड़ते और लपकते हुए स्पीकर की ओर चले जाते तो कभी चुपके से निकल जाते। उनका अगला कदम रिकॉर्डेड इन्फ्रासाउंड को वैज्ञानिकों तक ले जाना है जो यह निर्धारित कर सकते हैं कि बाघ इन्फ्रासाउंड सुन सकते हैं या नहीं। बाघों के बारे में अधिक जानने, उन्हें विलुप्त होने से बचाने और उनकी दहाड़ में अनसुनी, पंगु बनाने वाली शक्ति को समझने की और उम्मीद कर सकते हैं।

    *

    कायर शेर अमेरिकी लेखक एल. फ्रैंक बॉम द्वारा रचित काल्पनिक भूमि ओज़ का एक पात्र है । उन्हें एक अफ्रीकी शेर के रूप में चित्रित किया गया है , लेकिन ओज़ में सभी जानवरों की तरह, वह बोल सकता है।

    चूँकि शेरों को “जानवरों का राजा” माना जाता है, कायर शेर का मानना ​​है कि उसका डर उसे अयोग्य बनाता है। वह यह नहीं समझता है कि साहस का अर्थ है डर का सामना करना।

    कायर शेर : कहानी के अनुसार-

    शेर कायर था और अपनी छाया से भी डरता था

    द कायरली लायन: किताब की कहानी के अनुसार, शेर एक कायर था, और अपनी ही छाया से भी  डरता था। वह अमेरिका के कनानास के बिजूका, टिन मैन और डोरोथी गेल के साथ एमराल्ड किंगडम की यात्रा की, यह देखने के लिए कि क्या जादूगर उसे साहस दे सकता है। पुस्तक का अध्याय VI

    कायर शेर बहुत दुखी था कि उसके पास हिम्मत नहीं थी और अपनी कहानी सुनाते समय एक छोटा सा आंसू उसके चेहरे पर गिर गया।

    तुम्हारे जैसा बड़ा जानवर, तुम्हें अपने आप पर शर्म आनी चाहिए, एक गरीब छोटे कुत्ते को काटने के लिए! हिम्मत नहीं कर सके

    “मैंने उसे नहीं काटा”, शेर ने कहा।

    डोरोथी ने कहा, “तुम कुछ भी नहीं हो, लेकिन एक बड़े कायर हो”

    मैं जानता हूँ कि मैं कायर हूँ, शेर बोला।

    डोरोथी ने पूछा, आपको कायर कौन बनाता है

    “यह एक रहस्य है,” शेर ने उत्तर दिया:

    “जंगल के अन्य सभी जानवर मुझसे बहादुर होने की उम्मीद करते हैं, क्योंकि शेर को हर जगह जानवरों का राजा माना जाता है। मैंने सीखा कि अगर मैं बहुत जोर से दहाड़ता हूं तो हर जीवित प्राणी डर जाता है और मेरे रास्ते से हट जाता है। अगर * हाथियों और बाघों और भालुओं ने कभी मुझसे लड़ने की कोशिश की थी। मुझे खुद भागना चाहिए था – मैं इतना कायर हूँ; लेकिन जैसे ही वे मुझे दहाड़ते हुए सुनते हैं, वे सभी मुझसे दूर जाने की कोशिश करते हैं, और निश्चित रूप से मैंने जाने दिया वे जाते हैं।

    कायर शेर बहुत दुखी था कि उसके पास कोई साहस नहीं था और एक छोटा सा आंसू उसके चेहरे से नीचे गिर गया क्योंकि उसने अपनी कहानी सुनाई

    आगे उन्होंने कहा “जब भी कोई खतरा होता है तो मेरा दिल तेजी से धड़कने लगता है.-

    शायद आपको हृदय रोग है

    हो सकता है, शेर ने कहा

    मेरे पास दिल नहीं है, इसलिए मुझे दिल की कोई बीमारी नहीं है, डोरोथी ने कहा

    अगर मेरे पास दिल नहीं है, तो मुझे कायर नहीं होना चाहिए, शेर ने कहा

    क्या आपके पास दिमाग है, बिजूका से पूछा

    मुझे ऐसा लगता है, शेर ने उत्तर दिया

    “क्या आपको लगता है कि ओज मुझे हिम्मत दे सकता है?” डरपोक शेर ने डोरोथी से पूछा। सकारात्मक उत्तर सुनने के बाद सिंह ने कहा, “फिर यदि आप बुरा न मानें, तो मैं आपके साथ कनास चला जाऊँगा। बिना साहस के मेरा जीवन मेरे लिए असहनीय है।”

    “क्या आपको लगता है कि ओज मुझे हिम्मत दे सकता है?” डरपोक शेर ने डोरोथी से पूछा। सकारात्मक उत्तर सुनने के बाद सिंह ने कहा, “फिर यदि आप बुरा न मानें, तो मैं आपके साथ कंसास चलूंगा। बिना साहस के मेरा जीवन मेरे लिए असहनीय है।”

    उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत।” अर्थात् उठो, जागो, और ध्येय की प्राप्ति तक रूको। 

    सबसे लंबी रातें लगता है, निकलती जा रही हैं; सबसे ज्यादा दुःख देनेवाली समस्याएँ

    लग रहा हैं; खत्म होने पर हैँ; लाश जैसे दिखनेवाले लोग जगे हुए लग रहे हैँ और हमारे

    पास एक आवाज आ रही है–दूर पीछे से; जहाँ डतिहास और यहाँ तक कि परंपरा पूर्व

    के छाए में झाँकने में नाकाम रहती हैं। वहाँ से चली आ रही आवाज ज्ञान; प्रेम तथा

    कार्य के हिमालय के शिखर-दर-शिखर से टकराती हुईं चली आ रही है। हम लोगों की

    यह मातृभूमि, भारत या इंडिया–एक आवाज है; जो हमारे अंदर आ रही है। यह एक

    सामान्यु, सरल पर दृढ़ तथा इसमें गलती की कोई संभावना नहीं है। जैसे-जैसे समय

    निकल रहा है; इसकी आवाज तेज हो रही है और हाँ. ठहारिए सोनेवाला जाग रहा है।

    हिमालय की ठंडी हवा के डझोंकों की तरह इससे लगभग मर चुकी हड़िडयों और

    मांसपेशियों में जान आ रही है। आलस्य जा रहा है और सिर्फ दृष्टिहीन नहीं देखेंगे या.

    उन्हों नहीं दिखेगा, जो विकृत दिमाग हैँ कि हमारी मातृभ्रूमि जाग रही है। हमारी मातठ्धूमि

    गहरी, लंबी नींद से जाग गई हैं। अब कोई भी उन्हें रोक नहीं सकता है और न ही वे अब

    सोने जा रही हैँ; कोई भी अनुचित अधिकार उन्हें अब नहीं रोक सकता है; क्योंकि

    विश्ञाल आकार अपने पाँवों पर खड़ा हो रहा है।“

    –स्वामी विवेकानंद

    शिकागो में विवेकानंद, सितंबर 1893। बाएं नोट पर, विवेकानंद ने लिखा: “एक अनंत शुद्ध और पवित्र – विचारों से परे गुणों से परे मैं आपको नमन करता हूं”

  • UNO की स्थापना के पूर्व ही श्रीअरविन्द ने मानवता आधारित विश्व राज्य की कल्पना की थी

    UNO की स्थापना के पूर्व ही श्रीअरविन्द ने मानवता आधारित विश्व राज्य की कल्पना की थी

    December 14, 2022: श्री अरबिंदो के सम्मान में स्मारक सिक्का और डाक टिकट जारी

    आजादी का अमृत महोत्सव के तत्वावधान में श्री अरबिंदो की 150वीं जयंती के अवसर उनके सम्मान में स्मारक सिक्का और डाक टिकट जारी कर बोले PM Modi, उनका जीवन ‘एक भारत श्रेष्ठ भारत’का प्रतिबिंब।

    पीएम मोदी ने कहा कि जब मोटिवेशन और एक्शन एक साथ मिल जाते हैं, तो असंभव प्रतीत होने वाला लक्ष्य भी अवश्यम्भावी रूप से पूर्ण हो जाता है। आज अमृत काल में देश की सफलताएं और सबका प्रयास का संकल्प इसका प्रमाण है। उन्होंने कहा कि श्री अरबिंदो का जीवन ‘एक भारत श्रेष्ठ भारत’ का प्रतिबिंब है, क्योंकि उनका जन्म बंगाल में हुआ और वे गुजराती, बंगाली, मराठी, हिंदी और संस्कृत सहित कई भाषाओं को जानते थे। 

    इस मौके पर पीएम मोदी ने काशी तमिल संगमम् में भाग लेने के अवसर का भी स्मरण किया। उन्होंने कहा कि यह अद्भुत घटना इस बात का एक बड़ा उदाहरण है कि भारत अपनी संस्कृति और परंपराओं के माध्यम से देश को एक सूत्र में कैसे बांधता है।

    प्रधानमंत्री ने कहा कि यह श्री अरबिंदो का जीवन है जो भारत की एक और शक्ति का प्रतीक है, जो पंच प्रण में से एक- “गुलामी की मानसिकता से मुक्ति” है। उन्होंने बताया कि भारी पश्चिमी प्रभाव के बावजूद, श्री अरबिंदो जब भारत लौटे तो जेल में अपने व्यतीत किए गए समय के दौरान वे गीता के संपर्क में आए और वे भारतीय संस्कृति की सबसे तेज आवाज के रूप में उभरे।

    राष्ट्रवाद की नई व्याख्या (Aurobindo’s Cultural Nationalism)

    सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का तात्पर्य है भारतीय संस्कृति, जो आत्मा को हमारी सत्ता के सत्य के रूप में मानती है और हमारे जीवन को आत्मा की अभिवृद्धि एवं विकास के रूप में मानती है। राष्ट्रवाद से अभिप्राय राष्ट्र के नागरिकों का मिलजुलकर रहने की भावना से है , यह एक ऐसी भावना है जो अनेकता में एकता का दर्शन कराती है। मिलजुल कर रहने की प्रवृति प्राचीनकाल से भारतीय संस्कृति में निहित है।

    अरविन्द ने लिखा-‘”राष्ट्र क्या है? हमारी मातृभूमि क्या है? वह भूखण्ड नहीं है, वाक्विलास नहीं है और न मन की कोरी कल्पना है। वह महाशक्ति है वो राष्ट्र का निर्माण करने वाली कोटि-कोटि जनता की सामूहिक शक्तियों का समाविष्ट रूप है।” उन्होंने घोषणा की कि राष्ट्रीयता को दबाया नहीं जा सकता, यह तो ईश्वरीय शक्ति की सहायता से निरन्तर बढ़ती रहती है। राष्ट्रीयता अथवा राष्ट्रवाद अजर-अमर है। अरविन्द ने अपने एक भाषण में उन्होंने कहा-“राष्ट्रीयता क्या है? राष्ट्रीयता एक राजनीतिक कार्यक्रम नहीं है, राष्ट्रीयता एक धर्म है जो ईश्वर प्रदत्त है, राष्ट्रीयता एक सिद्धान्त है जिसके अनुसार हमें जीना है । राष्ट्रवादी बनने के लिए राष्ट्रीयता के इस धर्म को स्वीकार करने के लिए हमें धार्मिक भावना का पूर्ण पालन करना होगा। हमें स्मरण रखना चाहिए कि हम निमित्त मात्र हैं, भगवान् के साधन मात्र हैं।” 

    ” राष्ट्रीयता को उन्होंने सामाजिक विकास और राजनीतिक विकास में एक आवश्यक चरण माना था परन्तु अन्तिम अवस्था में उनका आदर्श मानवीय एकता का था। उन्हीं के शब्दों में “अन्तिम परिणाम एक विश्व राज्य की स्थापना ही होना चाहिए। उस विश्व राज्य का सर्वोत्तम रूप स्वतन्त्र राष्ट्रों का ऐसा संघ होगा जिसके अन्तर्गत हर प्रकार की पराधीनता, बल पर आधारित असमानता और दासता का विलोप हो जाएगा। उसमें कुछ राष्ट्रों का स्वाभाविक प्रभाव दूसरों से अधिक हो सकता है किन्तु सबकी परिस्थिति समान होगी।”

    अरविंदों का कहना है कि राष्ट्र का उदय अचानक नहीं होता इसके लिए विशेष सभ्यता व सम्मान सांस्कृतिक संस्कृति अनिवार्य होती है, सामान्य विचारों के लोग मिलकर एक वृहद ढांचा बनाते हैं जिससे नियम संहिता विकसित हो जाती है और राजनीतिक एकता का जन्म होता है।

    अंतर्राष्ट्रवाद एवं राष्ट्रवाद

    राष्ट्रवाद के साथ-साथ अरविंदो अंतर्राष्ट्रवाद में भी विश्वास रखते थे प्रत्येक राज्य को स्वतंत्र होना चाहिए विश्व समुदाय में निर्माणक भूमिका अवसर मिलना चाहिए, उन्होने यूएनओ के अस्तित्व में आने से पहले ही एक विश्व समुदाय एवं विश्व राज की कल्पना कर ली थी अरविंदो की राष्ट्रवाद में अंतर राष्ट्रवाद एवं मानवता समाहित थी।

    वे मानते ये कि संसार के सभी मनुष्य एक ही विशाल विश्व चेतना के अंश हैं। इसलिये सभी मनुष्यों में एक आत्मा की अंश है। फिर उनमें संघर्ष या विरोध कैसा? अरविन्द के शब्दों में एक रहस्यमयी चेतना सम्पूर्ण विश्व में व्याप्त है। यह एक दैवी वास्तविकता है। इसने हम सबको एक कर रखा है।

    अरविन्द का राष्ट्रवाद किसी भी रूप में कोई संकुचित राष्ट्रवाद नहीं था। अरविन्द कहा था कि “राष्ट्रवाद मानव के सामाजिक तथा राजनीतिक विकास के लिए आवश्यक है। अन्ततोगत्वा एक विश्व संघ के द्वारा मानव की एकता स्थापित होनी चाहिए और इस आदर्श की प्राप्ति के लिए आध्यात्मिक नींव का निर्माण मानव-धर्म और आन्तरिक एकता की भावना के द्वारा ही किया जा सकता है ।

    श्री अरविन्द ने संयुक्त राष्ट्र संघ के अस्तित्व में आने से पूर्व ही एक विश्व समुदाय और विश्व राज्य की कल्पना की थी। श्री अरविन्द ने अपनी पुस्तक The Ideal of Human Unity में इस विश्व राज्य का दार्शनिक रूप प्रतिपादित किया और इसकी आवश्यकता पर बल दिया।

    राष्ट्रवाद का आध्यात्मिक स्वरूप

    सैद्धान्तिक दृष्टि से राष्ट्रवाद एक मनोवैज्ञानिक एव आध्यात्मिक विचार है। यही राष्ट्रवाद की भावना भारतीय संस्कृति के मूल आधार‘वसुधैव कुटुम्ब्कम’ पर आधारित है। वे सास्कृतिक आधार पर भारत की एकता में विश्वास करते हैं, उनका स्वरूप संकुचित अर्थ  में धार्मिकता नही है।  उनके अनुसार विविधताओं के बावजूद भारतीय इतिहास में एकता का एक अलग न होने वाला वाला सूत्र है। राष्ट्रवाद के सम्बन्ध में श्री अरविन्द का दृष्टिकोण  सांस्कृतिक विविधतावादी व समन्यवादी था।

    सक्रिय राजनीति के क्षेत्र में वे लगभग 4-5 वर्ष ही रहे, परन्तु इस अल्पावधि में उन्होंने राष्ट्रवाद को वह स्वरूप प्रदान किया जो अन्य कोई व्यक्ति प्रदान नहीं कर सका। प्रारम्भ में वह उन राष्ट्रवाद के प्रणेता बने और बाद में पाँडिचेरी चले जाने के बाद उनका राष्ट्रवाद पूरी तरह आध्यात्मिक धरातल पर प्रतिष्ठित हो गया। लेकिन दोनों ही अवस्थाओं में परस्पर घनिष्ठ सम्बन्ध रहा, अन्तर केवल यह था कि द्वितीय अवस्था आगे चलकर पूरी तरह मुखरित हुई। अरविन्द के लिए उनका राष्ट्र भारत केवल एक भौगोलिक सत्ता या प्राकृतिक भूमि-खण्ड मात्र नहीं था। उन्होंने स्वदेश को माँ माना, माँ के रूप में उसकी भक्ति की, पूजा की। उन्होंने देशवासियों को भारत माता की रक्षा और सेवा के लिए सभी प्रकार के कष्टों को सहने की मार्मिक अपील की।

    अरविन्द ने चेतावनी दी कि यदि हम अपना यूरोपीयकरण करेंगे तो हम अपनी आध्यात्मिक क्षमता, अपना बौद्धिक बल, अपनी राष्ट्रीय लचक और आत्म-पुनरुद्धार की शक्ति को सदा के लिए खो बैठेंगे। अरविन्द ने देशवासियों को कहा कि आत्मा में ही शाश्वत शक्ति का निवास है और आत्म-शक्ति के संचार में ‘कठिन’ और ‘असम्भव जैसे शब्द लुप्त हो जायेंगे |

    श्री अरविन्द ने “वन्दे मातरम्” में लिखा था- “राष्ट्रवाद क्या है? राष्ट्रवाद केवल राजनीतिक कार्यक्रम नहीं है। राष्ट्रवाद तो एक धर्म है जो ईश्वर के पास से आया है और जिसे लेकर आपको जीवित रहना है। हम सभी लोग ईश्वरीय अंश के साधन हैं। अत: हमे धार्मिक दृष्टि से राष्ट्रवाद का मूल्यांकन करना है।” डॉ. राधाकृष्णन के शब्दों में श्री अरविन्द हमारे युग के सबसे महान बुद्धिजीवी थे। राजनीति व दर्शन के प्रति उनके अमूल्य कार्यों के लिए भारत उनका सदा कृतज्ञ रहेगा’।

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  • कर्नाटक के मंदिरों में गुलामी के प्रतीक सलाम आरती की जगह अब होगी संध्या आरती

    कर्नाटक के मंदिरों में गुलामी के प्रतीक सलाम आरती की जगह अब होगी संध्या आरती

    शनिवार, 10 दिसंबर, 2022 को कर्नाटक की भाजपा सरकार ने घोषणा की कि उसने ‘सलाम आरती’ का नाम बदलने का फैसला किया है, जो 18वीं शताब्दी के इस्लामिक अत्याचारी टीपू सुल्तान द्वारा शुरू की गई एक रस्म थी। मंत्री शशिकला जोले ने स्पष्ट किया कि केवल नाम बदले जाएंगे और रस्म हमेशा की तरह जारी रहेगी।“देवतिगे सलाम का नाम बदलकर देवीतिगे नमस्कार, सलाम आरती को आरती नमस्कार, और सलाम मंगलारती को मंगलारती नमस्कार करने का निर्णय लिया गया है। मंत्री शशिकला जोले ने कहा, “इन फारसी नामों को बदलने और मंगला आरती नमस्कार या आरती नमस्कार जैसे पारंपरिक संस्कृत नामों को बनाए रखने के प्रस्ताव और मांगें थीं। इतिहास को देखें तो हम वही वापस लाए हैं जो पहले चलन में था।”

    विश्व इतिहास में भारतीय संस्कृति का वही स्थान एवं महत्व है जो असंख्य द्वीपों के सम्मुख सूर्य का है.” भारतीय संस्कृति अन्य संस्कृतियों से सर्वथा भिन्न तथा अनूठी है. अनेक देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट होती रही है, किन्तु भारतीय संस्कृति आज भी अपने अस्तित्व में है। इस प्रकार भारतीय संस्कृति सृष्टि के इतिहास में सर्वाधिक प्राचीन है भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की अनेक पाश्चात्य विद्वानों ने मुक्तकंठ से प्रशंसा की है और कहा है ।”

    यह फैसला हिंदुत्ववादी तथा अन्य संगठनों ने संगठनों की मांग पर लिया गया। इन संगठनों ने राज्य सरकार से टीपू सुल्तान के नाम पर होने वाले अनुष्ठानों को खत्म करने की मांग की थी, जिसमें सलाम आरती भी शामिल थी। इससे स्पष्ट है कि जनता की मांग पूरी कर रही है कर्णाटक की सर्कार सरकार।

    प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने लाल किले की प्राचीर से दिए पंच प्राण में से एक गुलामी के सारे प्रतीक चिह्नों के खात्मे का आह्वान किया था। ताकि आजादी के अमृतकाल में विकसित भारत की ओर कदम बढ़ा रहा देश स्वाभिमानी भारत बन सके। मोदी सरकार ने इस दिशा में तेजी से कदम बढ़ाए हैं। ब्रिटिश काल के कई कानूनों के खात्मे से लेकर राजपथ से कर्तव्य पथ तक। 

    “दी इंडियन पीनल कोड” की पांडुलिपि लॉर्ड मैकॉले ने तैयार की थी। अंग्रेजी को भारत की सरकारी भाषा तथा शिक्षा का माध्यम और यूरोपीय साहित्य, दर्शन तथा विज्ञान को भारतीय शिक्षा का लक्ष्य बनाने में इनका बड़ा हाथ था। भारत मे नौकर उत्पन्न करने का कारखाना खोला जिसे हम school , college , university कहतें हैं ।ये आज भी हमारे समाज हर साल लाखों के संख्या में देश मे नौकर उत्पन्न करता है जिसके कारण देश मे बेरोजगारी की सबसे बड़ी समस्या उत्पन्न हुई जो आज पूरे देश मे महामारी की तरह फैल रही है। भारत की बेरोजगारी की बजह भारत की राजनीति को जाता है भारत मे इस समय बेरोजगारी,आर्थिक व्यवस्था चरम सीमा पर पहुंच गयी हैं भारत की समस्या पर कोई ध्यान नहीं दे रहा है सबसे बड़ी समस्या ये है कि इन्होने भारत की भाषा हिंदी को ही बदल के सरकारी जगहों पर अंग्रेजी को लागू कर दिया जो अब भी हर जगह मौजूद हैं।

    यह सही समय है जब हम गुलामी के प्रतीक चिह्नों से पीछा छुड़ाकर देश को मानसिक गुलामी की दासता से मुक्त करें, ताकि नई पीढ़ी एक स्वाभिमानी और समृद्ध राष्ट्र में सांस ले सकें। समग्रता में देखें तो 2014 से अब तक मोदी सरकार ने लगभग अंग्रेजी हुकूमत की याद दिलाने वाले सैकड़ों कानूनों को तिलांजलि दी है।

    राजपथ का नामकरण इंग्लैंड के महाराज किंग जार्ज पंचम के सम्मान में किया गया था। गुलामी के उस प्रतीक को हटाना अनिवार्य हो गया था। मोदी सरकार ने यहां पर सुभाषचंद्र बोस की प्रतिमा लगाने का निर्णय किया, जिन्हें स्वतंत्र भारत के कथित इतिहासकारों ने वह स्थान नहीं दिया, जिसके वह सर्वथा सुपात्र थे। इसी प्रकार नौ सेना के नए ध्वज से ब्रिटिश नौसेना के उस प्रतीक को हटा दिया गया, जो पता नहीं किन कारणों से इन 75 वर्षों तक हमारी सामुद्रिक सेना के ध्वज से चिपका रहा। यह उचित ही है कि अब नौसेना के ध्वज में स्वाभिमान के पर्याय छत्रपति शिवाजी के प्रतीक की छाप अब नजर आ रही है। इससे पहले गणतंत्र दिवस पर बीटिंग रिट्रीट कार्यक्रम में कई वर्षों से बजाई जाने वाली अंग्रेजी धुन के बजाय भारतीयता से ओतप्रोत धुन को वरीयता दी गई।

    वही sugar coated कुत्सित प्रयास इस्लामिक अत्याचारी टीपू ने किया था। इसी कारण वर्त्तमान में भी इस्लामिक अत्याचारी टीपू के भक्त राजनीतिक कारणों से कर्णाटक में मौजूद हैं। कोल्लूर में मूकाम्बिका मंदिर के पुजारी के अनुसार, टीपू ने जो किया वह धर्म या लोगों के लिए नहीं बल्कि खुद के लिए किया। पुजारी का कहना है , ‘जब टीपू सुल्तान मैसूर क्षेत्र पर शासन कर रहा था तो वह इस मंदिर को नष्ट करने आया था लेकिन दैवीय शक्तियों के कारण प्रवेश नहीं कर सका। जब वे देवता को प्रणाम करने आए, तो आरती की जा रही थी, उन्होंने आरती का नाम ‘सलाम आरती’ रखा। उस दिन से, टीपू सुल्तान के मंदिर में आने की याद में सलाम आरती की जाती है।’

    कर्नाटक के मंदिरों में गुलामी के प्रतीक सलाम आरती की जगह अब होगी संध्या आरती मैसूर के पूर्व शासक टीपू सुल्तान कई विवादों के केंद्र में रहे हैं। वाम-उदारवादी टुकड़े टुकड़े गैंग और मुस्लिम तुष्टिकरण तथा वोट बैंक पॉलिटिक्स  ने मार्क्सवादी विकृतियों के साथ-साथ अत्याचारी शासक का महिमामंडन किया है। बार-बार, सुल्तान को एक बहादुर और क्रूर योद्धा के साथ-साथ एक धर्मनिरपेक्ष, समावेशी, शांतिपूर्ण नेता के रूप में चित्रित किया गया है। ‘एक योद्धा जो कभी कोई युद्ध नहीं हारा’। पर यह सही इतिहास नहीं है। टीपू एक तानाशाह और धार्मिक उन्मादी से ज्यादा कुछ नहीं था, जो जबरदस्ती धर्मांतरण और नरसंहार के लिए जाना जाता है। खैर, इतने दशकों के बाद यह कैसे मायने रखता है? यह करता है, क्योंकि इतिहास किसी भी देश के राजनीतिक पाठ्यक्रम को निर्धारित करता है और इस प्रकार राष्ट्र के भविष्य को प्रभावित करता है। और भारत के साथ भी यही हो रहा है।

    टीपू सुल्तान का विरोध करने के ये हैं प्रमुख आधार
    विरोध करने के ये हैं प्रमुख आधार

    • टीपू धर्मनिरपेक्ष नहीं, बल्कि एक असहिष्णु और निरंकुश शासक था। 2015 में आरएसएस के मुखपत्र पांचजन्य में भी टीपू सुल्तान की जयंती के विरोध में एक लेख छपा था, जिसमें टीपू को दक्षिण का औरंगजेब बताया गया था।

    • टीपू सुल्तान के संबंध में प्रसिद्ध लेखक चिदानंद मूर्ति कहते हैं, ‘वो बेहद चालाक शासक था। उसने दिखावे के लिए मैसूर में हिंदुओं पर अत्याचार नहीं किया, लेकिन तटीय क्षेत्र जैसे मालाबार में हिंदुओं पर बेहद अत्याचार किए।’

    • ब्रिटिश गवर्मेंट के अधिकारी और लेखक विलियम लोगान ने अपनी किताब ‘मालाबार मैनुअल’ में लिखा है कि टीपू सुल्तान ने अपने 30,000 सैनिकों के दल के साथ कालीकट में तबाही मचाई थी। टीपू सुल्तान ने पुरुषों और महिलाओं को सरेआम फांसी दी और इस दौरान उनके बच्चों को उन्हीं के गले में बांध कर लटकाया गया। इस किताब में विलियम ने टीपू सुल्तान पर मंदिर, चर्च तोड़ने और जबरन शादी जैसे कई आरोप भी लगाए हैं।

    • केट ब्रिटलबैंक की किताब ‘लाइफ ऑफ टीपू सुल्तान’ में कहा गया है कि सुल्तान ने मालाबार क्षेत्र में एक लाख से ज्यादा हिंदुओं और 70,000 से ज्यादा ईसाइयों को इस्लाम धर्म अपनाने के लिए मजबूर किया। जिन लोगों ने इस्लाम स्वीकार किया, उन्हें मजबूरी में अपने-अपने बच्चों को शिक्षा भी इस्लाम के अनुसार देनी पड़ी। इनमें से कई लोगों को बाद में टीपू सुल्तान की सेना में शामिल किया गया।

    • एकेडमिक माइकल सोराक के मुताबिक इस वक्त टीपू की छवि कट्टर मुगल बादशाह के तौर पर पेश करने के लिए उन फैक्ट को आधार बनाया गया, जो 18वीं सदी में अंग्रेज अधिकारी टीपू सुल्तान के लिए इस्तेमाल करते थे।

    • सांसद राकेश सिन्हा ने नवंबर 2018 में कहा था कि ‘टीपू ने अपने शासन का प्रयोग हिंदुओं का धर्मांतरण करने के लिए किया और यही उनका मिशन था। इसके साथ ही उसने हिंदुओं के मंदिरों को तोड़ा। हिंदू महिलाओं की इज्जत पर प्रहार किया और ईसाइयों के चर्चों पर हमले किए। इस वजह से हम ये मानते हैं कि उनकी जयंती पर समारोह आयोजित करने से युवाओं में गलत संदेश जाता है।’

  • भारतीय संस्कृति का आदर्श वाक्य विविधता में एकता

    भारतीय संस्कृति का आदर्श वाक्य विविधता में एकता

    विश्व स्तर पर स्वीकृत भारतीय संस्कृति का आदर्श वाक्य विविधता में एकता: भारत का दुनिया की सबसे पुरानी सभ्यता होने का इतिहास 5000 साल पुराना है। वर्त्तमान में भारत 1.7 बिलियन लोगों का घर है और लगभग 10,00,650 विभिन्न भाषाएँ बोली जाती हैं। लोग विभिन्न धर्मों का पालन करते हैं और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि शांति से रहते हैं। भारत अनेकता में एकता का सबसे अच्छा उदाहरण माना जाता है।

    विविधता में एकता (Unity in diversity) का तात्पर्य विभिन्न असमानता के बावजूद सभी का अस्तित्व बना हुआ है| संस्कृति का तात्पर्य समस्त विचार, मूल्य, परम्परा, विश्वास, ज्ञान एवं अन्य भौतिक तथा अभौतिक वस्तुएं संस्कृति का भाग होती है| भारत एक सांस्कृतिक विविधतापूर्ण देश है| यहाँ विभिन्न भौगोलिक क्षेत्र विभिन्न धर्म, जाति,भाषा, संस्कृतियाँ विद्यमान है फिर भी देश ने सबको एकता की सूत्र में बाद रखा है।भारतीय संस्कृति विशेषताएँ हैं जो सभी को एकता के सूत्र मे बाँध रखी है। भारत में धर्म का तात्पर्य न तो मजहब है और न ही अंग्रेजी का रिलिजन| यहाँ धर्म का तात्पर्य कर्तव्यों का पालन करना है| भारतीय संस्कृति में लचीलापन है, कोई कठोर सांस्कृतिक नियम नहीं है| इसलिए यहाँ अन्य संस्कृतियाँ भी अपने अस्मिता के साथ अस्तित्व बनाए हुए हैं| भारतीय संस्कृति अपने पराए की भावना न रखकर मानव कल्याण की भावना से प्रेरित है।

    शिवानंद सरस्वती एक योग गुरु, एक हिंदू आध्यात्मिक शिक्षक और वेदांत के समर्थक थे। शिवानंद का जन्म तमिलनाडु के तिरुनेलवेली जिले के पट्टामदई में कुप्पुस्वामी के रूप में हुआ था। उन्होंने चिकित्सा का अध्ययन किया और मठवाद अपनाने से पहले कई वर्षों तक ब्रिटिश मलाया में एक चिकित्सक के रूप में सेवा की।

    विविधता में एकता भी स्वामी शिवानंद के शिष्यों द्वारा उपयोग किया जाने वाला नारा है । वे अनेकता में एकता का सही अर्थ फैलाने के लिए अमेरिका आए; कि हम सभी में एक हैं और सभी में एक प्रेम करने वाले अहिंसा भगवान हैं। 

    विविधता में एकता का प्रयोग असमान व्यक्तियों या समूहों के बीच सद्भाव और एकता की अभिव्यक्ति के रूप में किया जाता है। यह “एकरूपता के बिना एकता और विखंडन के बिना विविधता” की एक अवधारणा है शारीरिक, सांस्कृतिक, भाषाई, सामाजिक, धार्मिक, राजनीतिक, वैचारिक और/या मनोवैज्ञानिक मतभेदों की मात्र सहिष्णुता पर आधारित एकता से अधिक जटिल की ओर ध्यान केंद्रित करती है। एकता इस समझ पर आधारित है कि अंतर

    विविधता में एकता की अवधारणा को सूफ़ी दार्शनिक इब्न अल- अराबी (1165-1240) में देखा जा सकता है, जिन्होंने “अस्तित्व की एकता” ( वहदत अलवुजुद ) की आध्यात्मिक अवधारणा को आगे बढ़ाया , अर्थात्, वास्तविकता एक है, और केवल परमेश्वर का ही सच्चा अस्तित्व है; अन्य सभी प्राणी केवल छाया हैं, या परमेश्वर के गुणों के प्रतिबिंब हैं।    अब्द अल-करीम अल-जिली (1366-1424) ने अल-अरबी के काम का विस्तार किया, इसका उपयोग ब्रह्मांड के समग्र दृष्टिकोण का वर्णन करने के लिए किया जो “विविधता में एकता और एकता में विविधता” को दर्शाता है ( अलवहदाह फाईएलकथरा वलकथरा फिलवहदाह )।

    लाइबनिट्स ने वाक्यांश को “सद्भाव” की परिभाषा के रूप में इस्तेमाल किया (सद्भाव विविधता में एकता है ) सच्ची धर्मपरायणता के इन तत्वों में, या ईश्वर के प्रेम पर 948 I.12/A 6.4.1358 लाइबनिट्स ने इस परिभाषा को तोड़-मरोड़ कर पेश किया कि सद्भाव तब होता है जब कई चीजों को किसी तरह की एकता में बहाल किया जाता है, जिसका अर्थ है कि ‘सद्भाव’ तब होता है जब कई [चीजें] किसी तरह की एकता में बहाल हो जाती हैं।

    [ट्रिनिटी] परमेश्वर को अस्तित्व की पूर्णता, सच्चा जीवन, शाश्वत सौंदर्य के रूप में हमारे सामने प्रकट करता है। ईश्वर में भी अनेकता में एकता है, एकता में अनेकता है।

    – रिफॉर्म्ड डॉगमैटिक्स: वॉल्यूम 2 ​​( रिफॉर्म्ड डॉगमैटिक्स ), 1895-99

    “ग्विच’इन जनजातीय परिषद वार्षिक रिपोर्ट 2012 – 2013: विविधता के माध्यम से एकता” (पीडीएफ) । ग्विच’इनजनजातीयपरिषद । 2013 । 2014-09-05 को पुनःप्राप्त ।

    विश्व स्तर पर स्वीकृत भारतीय संस्कृति का आदर्श वाक्य विविधता में एकता :रन फॉर यूनिटी से पहले एकता की शपथ दिलाये पी एम्  मोदी

    By – Premendra Agrawal,
    lokshakti.in @premendraind @rashtravadind @thedynamicpost

  • नास्तिक पुतिन पी एम् मोदी की मित्रता से ईश्वरवादी बन गए !

    नास्तिक पुतिन पी एम् मोदी की मित्रता से ईश्वरवादी बन गए !

    यह सर्वविदित है कि मार्क्स और माओ वादी नास्तिक हैं, भगवान पर उन्हें विष्वास नहीं और धर्म को वे अफीम मानते हैं। परन्तु पी एम् मोदी की मित्रता से पुतिन ईश्वर वादी बन गए। किसी संत ने अपने प्रवचन में कहा है कि दूसरे की चमक को देख कर प्रभावित होने की अपेक्षा अपनी स्वयं की चमक इतनी बढ़ाओ कि वह आपसे प्रभावित हो।

    किसी संत ने अपने प्रवचन में कहा है कि दूसरे की चमक को देख कर प्रभावित होने की अपेक्षा अपनी स्वयं की चमक इतनी बढ़ाओ कि वह आपसे प्रभावित हो। नरेंद्र मोदी ने ऐसा ही किया और नतीजन हम देख रहे है कि पुतिन मोदी से कितने प्रभावित हुए हैं।

    व्लादिमीर पुतिन ने शोकग्रस्त माताओं से कहा: “हम सभी नश्वर हैं, हम सभी भगवान के अधीन हैं। और हम किसी दिन इस दुनिया को छोड़ देंगे। यह अपरिहार्य है।” 

    “सवाल यह है कि हम कैसे रहते हैं। कुछ जीते हैं या नहीं रहते हैं, यह स्पष्ट नहीं है।

    मुस्कुराते हुए रूसी नेता ने कहा: “और वे कैसे वोडका या कुछ और से मर जाते हैं।”

    पुतिन उदासीन दिखाई दिए जैसा उन्होंने कहा: “और फिर, वे चले गए और जीवित रहे, या नहीं, किसी का ध्यान नहीं गया। और आपका बेटा जीवित रहा। और उसका लक्ष्य प्राप्त हो गया। इसका मतलब है कि वह कुछ भी नहीं मरा।”

    यहाँ पर शहीद भगत सिंह के गुरु करतारा सिंह का उदाहरण देना उचित होगा। करतारा सिंह के बाबा जेल मेंमें जब अपने पोते से मिलने पहुंचे तो उन्हीने कहा –अरे करतारा तू जिनके लिए फांसी के फंदे पर चढ़ रहा है वे तो तेरे को गाली दे रहे हैं। बाबा के कहे शब्दों के पीछे जो भावना थी वे समझ गए। तात्पर्य था कि माफ़ी मांग करबाहर आजा। इस पर करतारा बोले- बाबा मं जेल से बाहर आ गया तो क्या बता सकते हैं मेरे जीवन में कब क्या होगा और क्या नहीं? हो सकता है सांप काट देऔर मैं…. इसे सुन कर बाबा के आँखों से अश्रु की धारा बहाने लगी……

    एक इंटरव्यू में पीएम नरेंद्र मोदी ने कहा कि मैं ईश्वरवादी हूं. मैं आशावादी हूं और परम शक्ति में विश्वास रखता हूं. लेकिन मैं ये मानता हूं कि मुझे उसे परेशान नहीं करना चाहिए. मुझे जिस काम के लिए उसने भेजा है, वो मुझे करना चाहिए, ईश्वर को बार-बार जाकर परेशान मत करो कि मेरे लिए ये करो वो करो. लोग सुबह-शाम मंदिर जाकर ईश्वर को काम बता देते हैं कि मेरे लिए ये करो, वो करो. ईश्वर हमारा एजेंट नहीं है. परमात्मा ने हमें भेजा है, वो हमसे जो करवाएगा, हमें वो करना चाहिए. परमात्मा जो सदबुद्धि देगा, उसी के आधार पर मार्ग पर चलते जाना है।

    व्लादिमीर पुतिन ने शोकग्रस्त माताओं से मुस्कुराते हुए कहा: “और वे कैसे वोडका या कुछ और से मर जाते हैं।पुतिन उदासीन दिखाई दिए जैसा उन्होंने कहा: “और फिर, वे चले गए और जीवित रहे, या नहीं, किसी का ध्यान नहीं गया। और आपका बेटा जीवित रहा। और उसका लक्ष्य प्राप्त हो गया। इसका मतलब है कि वह कुछ भी नहीं मरा।मतलब आपका बेटा अमर हो गया।

    प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने सोमवार को इंडिया गेट के पास 40 एकड़ में बना नेशनल वॉर मेमोरियल राष्ट्र को समर्पित किया।

    पीएम मोदी ने कहा कि पुलवामा में सीआरपीएफ जवानों पर हमला घिनौना है। मैं इसकी कड़ी निंदा करता हूं। उन्होंने कहा कि बहादुर जवानों का बलिदान बेकार नहीं जाएगा। पीएम मोदी ने गृहमंत्री राजनाथ सिंह से भी बात की है। पीएम मोदी ने कहा कि शहीदों के परिवारों के साथ पूरा देश है। 

    Aug 28, 2021

    पीएम नरेंद्र मोदी ने जलियांवाला बाग स्मारक के पुनर्निर्मित परिसर का उद्घाटन किया और कहा कि यह एक ऐसा स्थान है जिसने असंख्य क्रांतिकारियों को साहस दिया। वर्चुअल इवेंट के दौरान प्रधानमंत्री ने कहा कि अपने इतिहास को संरक्षित रखना हर देश की जिम्मेदारी है।

    “न हम पहले झुके हैं, न आगे झुकेंगे। राष्ट्रहित में जो उचित होगा वैसा करेंगे। पहले हम पश्चिम की चाल समझते थे पर हाथ बंधे थे लेकिन ये पी एम् मोदी सरकार चुप नहीं बैठती, मुंह पर सुना देती है।”

    नरेंद्र मोदी की विदेश नीति के दीवाने हुए पुतिन ने कहा, ‘भारत ने ब्रिटेन के उपनिवेश से आधुनिक राज्य बनने के बीच जबरदस्त प्रगति की है। इसने ऐसे विकास किए हैं जो भारत के लिए सम्मान और प्रशंसा का कारण बनते हैं। पीएम मोदी के नेतृत्व में पिछले वर्षों में बहुत कुछ किया गया है। स्वाभाविक रूप से वह एक देशभक्त हैं।’ यहाँ यह उल्लेखनीय है कि रूस १९४७ से ही भारत का एक अच्छा विश्वसनीय मित्र है। बांग्लादेश मुक्ति युद्ध, 1971 के समय पुतिन KGB चीफ की हैसियत से देहली में ही थे।

    पी एम् मोदी जैसे ही रूस के राष्ट्रपति पुतिन न परिवारवादी रहे हैं और न ही किसी अन्य देश के अंध भक्त रहे हैं चाहे वह अमेरिका हो या चीन।

    मार्क्सवाद और धर्म: 19 वीं सदी के जर्मन दार्शनिक कार्ल मार्क्स , मार्क्सवाद के संस्थापक और प्राथमिक सिद्धांतकार , ने धर्म को “स्मृतिहीन परिस्थितियों की आत्मा” या ” लोगों की अफीम ” के रूप में देखा। कार्ल मार्क्स के अनुसार, शोषण की इस दुनिया में धर्म संकट की अभिव्यक्ति है और साथ ही यह वास्तविक संकट का विरोध भी है। दूसरे शब्दों में, दमनकारी सामाजिक परिस्थितियों के कारण धर्म जीवित रहता है। जब इस दमनकारी और शोषणकारी स्थिति का नाश हो जाएगा, तब धर्म अनावश्यक हो जाएगा। उसी समय, मार्क्स ने धर्म को श्रमिक वर्गों द्वारा उनकी खराब आर्थिक स्थिति और उनके अलगाव के खिलाफ विरोध के रूप में देखा डेनिस टर्नर , मार्क्स और ऐतिहासिक धर्मशास्त्र के विद्वान, मार्क्स के विचारों को उत्तर-धर्मवाद के पालन के रूप में वर्गीकृत किया , एक दार्शनिक स्थिति जो देवताओं की पूजा को अंततः अप्रचलित मानती है, लेकिन अस्थायी रूप से आवश्यक है, मानवता के ऐतिहासिक आध्यात्मिक विकास में चरण। 

    मार्क्सवादी-लेनिनवादी व्याख्या में, सभी आधुनिक धर्मों और चर्चों को “श्रमिक वर्ग के शोषण और मूर्खता” के लिए “बुर्जुआ प्रतिक्रिया के अंग” के रूप में माना जाता है। 20वीं शताब्दी में कई मार्क्सवादी-लेनिनवादी सरकारें जैसे व्लादिमीर लेनिन के बाद सोवियत संघ और माओत्से तुंग के तहत पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना ने राज्य नास्तिकता को लागू करने वाले नियमों को लागू किया ।

    राज्य नास्तिकता राजनीतिक व्यवस्थाओं में सकारात्मक नास्तिकता या गैर-ईश्वरवाद का समावेश है। यह सरकारों द्वारा बड़े पैमाने पर धर्मनिरपेक्षता के प्रयासों का भी उल्लेख कर सकता है। यह धर्म-राज्य संबंध का एक रूप है जो आमतौर पर वैचारिक रूप से अधर्म और कुछ हद तक अधर्म को बढ़ावा देने से जुड़ा होता है।   

    ** नास्तिकता सिद्धांत या विश्वास है कि कोई भगवान नहीं है। इसके विपरीत, अज्ञेयवादी शब्द एक ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जो न तो किसी ईश्वर या धार्मिक सिद्धांत में विश्वास करता है और न ही अविश्वास करता है। अज्ञेयवादियों का दावा है कि यह जानना असंभव है कि ब्रह्मांड कैसे बनाया गया था और दैवीय प्राणी मौजूद हैं या नहीं।

    **एकेश्वरवादी, सर्वेश्वरवादी, और सर्वेश्वरवादी धर्मों में ईश्वर की धारणा – या एकेश्वरवादी धर्मों में सर्वोच्च देवता – अमूर्तता के विभिन्न स्तरों तक विस्तारित हो सकते हैं: एक शक्तिशाली, व्यक्तिगत, अलौकिक प्राणी के रूप में, या एक गूढ़, रहस्यमय या दार्शनिक इकाई या श्रेणी के देवता के रूप में;

    नास्तिक vs अज्ञेयवादी: क्या अंतर है?

    एक नास्तिक किसी ईश्वर या ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता है । नास्तिक शब्द की उत्पत्ति ग्रीक एथियोस से हुई है, जो a- (“बिना”) और  थियोस  (“एक ईश्वर”) की जड़ों से बना है। नास्तिकता सिद्धांत या विश्वास है कि कोई भगवान नहीं है।

    इसके विपरीत, अज्ञेयवादी शब्द एक ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जो न तो किसी ईश्वर या धार्मिक सिद्धांत में विश्वास करता है और न ही अविश्वास करता है । अज्ञेयवादियों का दावा है कि यह जानना असंभव है कि ब्रह्मांड कैसे बनाया गया था और दैवीय प्राणी मौजूद हैं या नहीं।

    अज्ञेयवादी शब्द जीवविज्ञानी टीएच हक्सले द्वारा गढ़ा गया था और ग्रीक एग्नोस्टोस से आया है, जिसका अर्थ है “अज्ञात या अनजाना।” सिद्धांत को अज्ञेयवाद के रूप में जाना जाता है।

    नास्तिक औरअज्ञेय  दोनों  का उपयोग विशेषण के रूप में भी किया जा सकता है। विशेषण  नास्तिक भी प्रयोग किया जाता है। और अज्ञेयवादी  शब्द  का उपयोग धर्म के संदर्भ के बाहर एक अधिक सामान्य तरीके से भी किया जा सकता है, जो किसी राय, तर्क, आदि के किसी भी पक्ष का पालन नहीं करते हैं।

    Dictionary.com/e/atheism-agnosticism/

    किसी संत ने अपने प्रवचन में कहा है कि दूसरे की चमक को देख कर प्रभावित होने की अपेक्षा अपनी स्वयं की चमक इतनी बढ़ाओ कि वह आपसे प्रभावित हो। दूसरे की लाइन को मिटाने की अपेक्षा उसके समानान्तर अपनी लाइन उससे बड़ी खींचें। नरेंद्र मोदी ने ऐसा ही किया और नतीजा हम देख रहे है….

    दूसरे की लाइन को मिटाने की अपेक्षा उसके समानान्तर अपनी लाइन उससे बड़ी खींचें। यूक्रेन के जेलेस्की ने रूस की लाइन मिटाकर अपनी लाइन बढ़ानी चाही।  उसने अमेरिका के झांसे में आकर नाटो किसदस्यता की रत लगा कर रूस की स्वतन्त्रता को उसी प्रकार से चुनौत देनी चाही जैसे पाकिस्तान बंगलादेश चीन आज भारत के लिए सिरदर्दबन हुए हैं।  पाकिस्तान बांग्लादेश उसी प्रकार से अखंड भारत में थे जिस प्रकार से यूक्रेन और नाटो के कुछ अन्य देश जो अमेरकी जालसाजी के तहत USSR से अलग किये गए। अगर चीन ने आक्रमण कर भारत के पडोसी देश तिब्बत को नहीं हड़पा होता और १९६२ के युद्ध में नेहरू ने सेल्फ गोल करवाकर लगभग १ ८००० हजार वर्ग km अपनी जमीन चीन को गिफ़्ट नहीं किया होता तो चीन अज्ज बार बार भारत को आँख दिखाने की हिम्मत नहीं करता।

    मानवता की हिफाजत, “वसुधैव कुटुंबकम्” की विरासत आज वक्त और विश्व की जरूरत है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित युद्ध के चरणों से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है गांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित यूक्रेन रूस युद्ध की त्रासदी से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है गांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है।

    By- Premendra Agrawal @premendraind @rashtravadind @lokshakti.in

  • ओम ब्रह्म: निरपेक्ष – सभी अस्तित्व का स्रोत

    ओम ब्रह्म: निरपेक्ष – सभी अस्तित्व का स्रोत

    हिंदू धर्म में, ब्राह्मण Brahman (Sanskritब्रह्मन्) उच्चतम सार्वभौमिक सिद्धांत, ब्रह्मांड में परम वास्तविकता को दर्शाता है। हिंदू दर्शन के प्रमुख विद्यालयों में, यह मौजूद सभी का भौतिक, कुशल, औपचारिक और अंतिम कारण है। यह व्यापक, अनंत, शाश्वत सत्य, चेतना और आनंद है जो बदलता नहीं है, फिर भी सभी परिवर्तनों का कारण है। ब्रह्म एक आध्यात्मिक अवधारणा के रूप में ब्रह्मांड universe में मौजूद सभी में विविधता के पीछे एकल बाध्यकारी एकता को संदर्भित करता है।

    ब्रह्मा (हिंदू देवता), ब्राह्मण Brahman (वेदों में पाठ की एक परत), परब्रह्मण (“सर्वोच्च ब्राह्मण”), ब्राह्मणवाद (धर्म), या ब्राह्मण (वर्ण) के साथ भ्रमित न हों।अन्य उपयोगों के लिए, ब्राह्मण (बहुविकल्पी) देखें।

    ब्राह्मण Brahman एक वैदिक संस्कृत शब्द है, और यह हिंदू धर्म में अवधारणा है, पॉल ड्यूसेन कहते हैं, “रचनात्मक सिद्धांत जो पूरी दुनिया में महसूस किया जाता है”। ब्राह्मण Brahman वेदों में पाया जाने वाला एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, और इसकी शुरुआत में व्यापक रूप से चर्चा की गई है। उपनिषद। वेद ब्रह्म को ब्रह्मांडीय सिद्धांत के रूप में अवधारणा देते हैं। उपनिषदों में, इसे सत-चित्त-आनंद (सत्य-चेतना-आनंद) और अपरिवर्तनीय, स्थायी, उच्चतम वास्तविकता के रूप में वर्णित किया गया है।

    ब्राह्मण एक वैदिक संस्कृत शब्द है, और यह हिंदू धर्म में अवधारणा है, पॉल ड्यूसेन कहते हैं, “रचनात्मक सिद्धांत जो पूरी दुनिया में महसूस किया जाता है” ब्राह्मण वेदों में पाया जाने वाला एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, और प्रारंभिक उपनिषदों में इसकी व्यापक रूप से चर्चा की गई है [8] वेद ब्रह्मांडीय सिद्धांत के रूप में ब्रह्म की अवधारणा करते हैं। उपनिषदों में, इसे सत-चित-आनंद (सत्य-चेतना-आनंद) और अपरिवर्तनीय, स्थायी, उच्चतम वास्तविकता के रूप में वर्णित किया गया है। https://en.wikipedia.org/wiki/Brahman

    ब्राह्मण Brahman की चर्चा हिंदू ग्रंथों में आत्मान (संस्कृत: आत्मन्), व्यक्तिगत, अवैयक्तिक या परा ब्राह्मण, या दार्शनिक स्कूल के आधार पर इन गुणों के विभिन्न संयोजनों में की गई है। हिंदू धर्म के द्वैतवादी विद्यालयों जैसे कि ईश्वरवादी द्वैत वेदांत में, ब्राह्मण प्रत्येक व्यक्ति में आत्मान (स्वयं) Atman (Self) से अलग है। अद्वैत वेदांत जैसे अद्वैत विद्यालयों में, ब्रह्म का पदार्थ आत्मान के समान है, हर जगह और प्रत्येक जीवित प्राणी के अंदर है, और सभी अस्तित्व में आध्यात्मिक एकता जुड़ी हुई है।

    धरती ही परिवार है (वसुधा एव कुटुम्बकम्) यह वाक्य भारतीय संसद के प्रवेश कक्ष में भी अंकित है।बाद के श्लोक यह कहते हैं कि जिनका कोई लगाव नहीं है वे ब्रह्म Brahman को खोजने के लिए आगे बढ़ते हैं (एक सर्वोच्च, सार्वभौमिक आत्मा जो मूल ब्रह्मांड universe की उत्पत्ति और समर्थन है)। इस श्लोक का संदर्भ इसे एक ऐसे व्यक्ति के गुणों में से एक के रूप में वर्णित करता है जिसने आध्यात्मिक प्रगति के उच्चतम स्तर को प्राप्त कर लिया है, और जो भौतिक संपत्ति के मोह के बिना अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करने में सक्षम है। पाठ बाद के प्रमुख हिंदू साहित्य में प्रभावशाली रहा है। लोकप्रिय भागवत पुराण, उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म में साहित्य की पौराणिक शैली का सबसे अधिक अनुवादित, महा उपनिषद के वसुधैव कुटुम्बकम मैक्सिम को “वैदांतिक विचार का महानतम” कहता है।

    ॐ संस्कृत के तीन अक्षरों आ, औ और म से बना है, जो संयुक्त होने पर ध्वनि ओम् या ओम बनाते हैं।

    ओम (या ओम्) (सुनो (सहायता · जानकारी); संस्कृत: ॐ, ओम्, रोमानीकृत: Ōṃ) हिंदू धर्म में एक पवित्र ध्वनि, शब्दांश, मंत्र या एक आह्वान है। ओम हिंदू धर्म का प्रमुख प्रतीक है। इसे विभिन्न प्रकार से सर्वोच्च निरपेक्षता, चेतना, आत्मान, ब्रह्म या लौकिक दुनिया का सार कहा जाता है। भारतीय परंपराओं में, ओम परमात्मा के एक ध्वनि प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य करता है, वैदिक अधिकार का एक मानक और सोटेरियोलॉजिकल सिद्धांतों और प्रथाओं का एक केंद्रीय पहलू है। शब्दांश अक्सर वेदों, उपनिषदों और अन्य हिंदू ग्रंथों के अध्यायों के आरंभ और अंत में पाया जाता है।

    ओम वैदिक कोष में उभरा और इसे सामवेदिक मंत्रों या गीतों का एक संक्षिप्त रूप कहा जाता है। यह पूजा और निजी प्रार्थनाओं के दौरान, शादियों जैसे अनुष्ठानों (संस्कार) के समारोहों में और प्रणव योग जैसे ध्यान और आध्यात्मिक गतिविधियों के दौरान, आध्यात्मिक ग्रंथों के पाठ से पहले और उसके दौरान किया गया एक पवित्र आध्यात्मिक मंत्र है। यह प्राचीन और मध्यकालीन युग की पांडुलिपियों, मंदिरों, मठों और हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म में आध्यात्मिक रिट्रीट में पाए जाने वाले आइकनोग्राफी का हिस्सा है। एक शब्दांश के रूप में, इसे अक्सर स्वतंत्र रूप से या आध्यात्मिक पाठ से पहले और हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में ध्यान के दौरान जप किया जाता है। कई अन्य नामों के बीच शब्दांश ओम को ओंकार (ओंकारा) और प्रणव के रूप में भी जाना जाता है।

    ओम हिंदू धर्म का प्रमुख प्रतीक है। इसे विभिन्न प्रकार से सर्वोच्च निरपेक्षता, चेतना, आत्मान का सार कहा जाता है,ब्रह्म, या लौकिक दुनिया । भारतीय परंपराओं में, ओम परमात्मा के एक ध्वनि प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य करता है, वैदिक अधिकार का एक मानक और सोटेरियोलॉजिकल सिद्धांतों और प्रथाओं का एक केंद्रीय पहलू है।

    शैव लिंगम, या शिव के चिन्ह को ओम के प्रतीक के साथ चिन्हित है, जबकि वैष्णव तीन ध्वनियों Om की पहचान विष्णु, उनकी पत्नी श्री (लक्ष्मी) और उपासक से बनी त्रिमूर्ति के रूप में करते हैं। ॐ को न तो बनाया जा सकता है और न ही बनाया जा सकता है क्योंकि सृष्टि की रचना ॐ ने ही की है। दरअसल, त्रिदेव (भगवान ब्रह्मा, विष्णु और महेश) और ओम अलग नहीं हैं। लेकिन “ओम” शब्द का अर्थ है तीनों देवताओं की उत्पत्ति।ओम् को वेदों का सार कहा गया है। ध्वनि और रूप से, एयूएम अनंत ब्रह्म (परम वास्तविकता) और पूरे ब्रह्मांड का प्रतीक है । यह शब्दांश ओम वास्तव में ब्रह्म है।

    यह एक शब्द शक्तिशाली और सकारात्मक कंपन उत्पन्न कर सकता है जो आपको पूरे ब्रह्मांड को महसूस करने की अनुमति देता है।ओम (ओम भी लिखा जाता है) योग, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में पाई जाने वाली सबसे पुरानी और सबसे पवित्र ध्वनि है। ओम न केवल पूरे ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे ब्रह्म के रूप में जाना जाता है, इसे सभी सृष्टि का स्रोत भी कहा जाता है। ओम हर समय का प्रतिनिधित्व करता है: अतीत, वर्तमान और भविष्य; और स्वयं समय से परे है।

    Om is made up of three Sanskrit letters, aa, au and ma which, when combined, make the sound Aum or Om. 

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    Om in Hinduism Buddhism Jainism Sikhism, Source of all existence, Universe, Upanishads, Unity behind diversity, Omkara,
    Brahman denotes single binding,
    Vedic Sanskrit, Atman, Earth is family, Earth is family, Vasudhaiva Kutumbakam, Braman Vishnu Mahesh

    By -Premendra Agrawal @rashtravadind @premendraagrawalind

  • राष्ट्रवाद संकीर्ण नहीं इसका प्रमाण संसद भवन में अंकित सूक्तियां हैं

    राष्ट्रवाद संकीर्ण नहीं इसका प्रमाण संसद भवन में अंकित सूक्तियां हैं

    विश्व इतिहास में भारतीय संस्कृति का वही स्थान एवं महत्व है जो असंख्य द्वीपों के सम्मुख सूर्य का है.” भारतीय संस्कृति अन्य संस्कृतियों से सर्वथा भिन्न तथा अनूठी है. अनेक देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट होती रही है, किन्तु भारतीय संस्कृति आज भी अपने अस्तित्व में है. इस प्रकार भारतीय संस्कृति सृष्टि के इतिहास में सर्वाधिक प्राचीन है भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की अनेक पाश्चात्य विद्वानों ने मुक्तकंठ से प्रशंसा की है और कहा है ।

    भारतीय दर्शन, आध्यात्मिक चिंतन और शिक्षा तथा समय-समय पर भारत की धरती पर जन्म लेने वाले उन महापुरुषों, सुधारकों और नवयुग के दीक्षार्थियों के संदेशों ने लोगों से मानवता के व्यापक हित वाली अपनी दैनिक प्रथाओं को अपने व्यवहार को ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सिद्धांत पर आधारित करने का आग्रह किया। उन्होंने राष्ट्रवाद को अंतर्राष्ट्रीयता का पहला चरण घोषित किया और लोगों को पूरे विश्व की समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से इसे मजबूत करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, भारत की राष्ट्रवाद की अवधारणा संकीर्ण नहीं है, या इसमें इसकी प्रकृति असहिष्णु नहीं है।  जो लोग भारतीय राष्ट्रवाद को संकीर्ण दृष्टिकोण से देखते हैं या इसे अलग-थलग मानते हैं, उन्हें इसकी वास्तविकता को समझना चाहिए। उन्हें इसकी जड़ों में जाना चाहिए। 

    भारत अंतर्राष्ट्रीयता या सार्वभौमिकता के लिए प्रतिबद्ध देश है। यह प्रतिबद्धता हजारों साल पुरानी है और इसे भारत के ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के प्राचीन नारे के माध्यम से अच्छी तरह से स्वीकार और समझा जा सकता है। इसके अतिरिक्त सहस्त्रों वर्ष पुरानी समरसतापूर्ण एवं विकासवादी भारतीय संस्कृति भी अपने पालन-पोषण करने वाले भारतीयों की प्रथाओं द्वारा अन्तर्राष्ट्रीयता के प्रति अपनी वचनबद्धता को स्पष्ट रूप से दोहराती रही है। 

    G 20 लोगो और संसद भवन में अंकित सूक्तियो में वसुधैव कुटुंबकम की झलक

    संसद एक ऐसा स्‍थान है जहाँ राष्‍ट्र के समग्र क्रियाकलापों पर चर्चा होती है और उसकी भवितव्‍यता को रूपाकार प्रदान किया जाता है। इस सम्‍माननीय निकाय के पर्यालोचन प्रकृतिश: सत्‍य एवं साधुत्‍व की उच्‍च परंपराओं द्वारा प्रेरित हैं।

    संसद भवन में अनेक सूक्तियां अंकित हैं जो दोनों सभाओं के कार्य में पथ प्रदर्शन करती हैं और किसी भी आगन्तुक का ध्यान उनकी ओर आकृष्ट हुए बिना नहीं रह सकता।

    भवन के मुख्य द्वार पर एक संस्कृत उद्धरण अंकित है जो हमें राष्ट्र की प्रभुता का स्मरण कराता है जिसका मूर्त प्रतीक संसद है। द्वार संख्या 1 पर निम्न शब्द अंकित हैं:

    लो कद्धारमपावा र्ण ३३
    पश्येम त्वां वयं वेरा ३३३३३
    (
    हुं ) ३३ ज्या यो
    ३२१११ इति।

    (छन्दो. 2/24/8)

    इसका हिन्दी अनुवाद यह है:-

    द्वार खोल दो, लोगों के हित,
    और दिखा दो झांकी।
    जिससे अहो प्राप्ति हो जाए,
    सार्वभौम प्रभुता की।

    (छन्दो. 2/24/8)

    भवन में प्रवेश करने के बाद दाहिनी ओर लिफ्ट संख्या 1 के पास आपको लोक सभा की धनुषाकार बाह्य लॉबी दिखाई देगी। इस लॉबी के ठीक मध्य से एक द्वार आंतरिक लॉबी को जाता है और इसके सामने एक द्वार केन्द्रीय कक्ष को जाता है जहां दर्शक को दो भित्ति लेख दिखाई देंगे।

    आंतरिक लॉबी के द्वार पर द्वार संख्या 1 वाला भित्ति लेख ही दोहराया गया है। मुड़ते ही सेन्ट्रल हॉल के मार्ग के गुम्बद पर अरबी का यह अद्धरण दिखाई देता है जिसका अर्थ यह है कि लोग स्वयं ही अपने भाग्य के निर्माता हैं। वह उद्धरण इस प्रकार है:-

    इन्नलाहो ला युगय्यरो मा बिकौमिन्।
    हत्ता युगय्यरो वा बिन नफसे हुम।।

    एक उर्दू कवि ने इस विचार को इस प्रकार व्यक्त किया है:-

    खुदा ने आज तक उस कौम की हालत नहीं बदली,
    हो जिसको ख्याल खुद अपनी हालत बदलने का।

    लोक सभा चैम्बर के भीतर अध्यक्ष के आसन के ऊपर यह शब्द अंकित है:-

    धर्मचक्रप्रवर्तनाय

    धर्म परायणता के चक्रावर्तन के लिए

    अतीत काल से ही भारत के शासक धर्म के मार्ग को ही आदर्श मानकर उस पर चलते रहे हैं और उसी मार्ग का प्रतीक धर्मचक्र भारत के राष्ट्र ध्वज तथा राज चिह्न पर सुशोभित है।

    जब हम संसद भवन के द्वार संख्या 1 से केन्द्रीय कक्ष की ओर बढ़ते हैं तो उस कक्ष के द्वार के ऊपर अंकित पंचतंत्र के निम्नलिखित संस्कृत श्लोक की ओर हमारा ध्यान आकृष्ट होता है:-

    अयं निजः परोवेति गणना लघुचेतसाम्।
    उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्।।

    (पंचतंत्र 5/38)

    हिन्दी में इस श्लोक का अर्थ है:-

    यह निज, यह पर, सोचना,
    संकुचित विचार है।
    उदाराशयों के लिए
    अखिल विश्व परिवार है।

    (पंचतंत्र 5/38)

    अन्य सूक्तियां जिनमें से कुछ स्वर्णाक्षरों में अंकित हैं, लिफ्टों के निकट गुम्बदों पर अंकित हैं। भवन की पहली मंजिल से ये लेख स्पष्टतया दिखायी देते हैं।

    लिफ्ट संख्या 1 के निकटवर्ती गुम्बद पर महाभारत का यह श्लोक अंकित है:-

    सा सभा यत्र सन्ति वृद्धा,
    वृद्धा ते ये वदन्ति धर्मम्।
    धर्म नो यत्र सत्यमस्ति,
    सत्यं तद्यच्छलमभ्युपैति।।

    (महाभारत 5/35/58)

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    वह सभा नहीं है जिसमें वृद्ध हों,
    वे वृद्ध नहीं है जो धर्मानुसार बोलें,
    जहां सत्य हो वह धर्म नहीं है,
    जिसमें छल हो वह सत्य नहीं है।

    (महाभारत 5/35/58)

    यह सूक्ति तथा लिफ्ट संख्या 2 के निकटवर्ती गुम्बद का भित्ति लेख दो शाश्वत गुणों – सत्य तथा धर्म पर जोर देते हैं जिनका सभा को पालन करना चाहिए।

    लिफ्ट संख्या 2 के निकटवर्ती गुम्बद पर यह सूक्ति अंकित है:-

    सभा वा प्रवेष्टव्या,
    वक्तव्यं वा समंञ्जसम्।
    अब्रुवन् विब्रुवन वापि,
    नरो भवति किल्विषी।।

    (मनु 8/13)

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    कोई व्यक्ति या तो सभा में प्रवेश ही करे अथवा यदि वह ऐसा करे तो उसे वहां धर्मानुसार बोलना चाहिए, क्योंकि बोलने वाला अथवा असत्य बोलने वाला मनुष्य दोनों ही समान रूप से पाप के भागी होते हैं।

    लिफ्ट संख्या 3 के निकटवर्ती गुम्बद पर संस्कृत में यह सूक्ति अंकित है:-

    हीदृशं संवननं,
    त्रिषु लोकेषु विद्यते।
    दया मैत्री भूतेषु,
    दानं मधुरा वाक्।।

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    प्राणियों पर दया और उनसे मैत्री भाव, दानशीलता तथा मधु वाणी, इन सबका सामंजस्य एक व्यक्ति में तीनों लोगों में नहीं मिलता।

    लिफ्ट संख्या 4 के निकटवर्ती गुम्बद के संस्कृत के भित्ति लेख में भी अच्छे शासक के गुणों का वर्णन है। भित्ति लेख इस प्रकार है:-

    सर्वदा, स्नान्नृपः प्राज्ञः,
    स्वमते कदाचन।
    सभ्याधिकारिप्रकृति,
    सभासत्सुमते स्थितः।।

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    शासक सदा बुद्धिमान होना चाहिए,
    परन्तु उसे स्वेच्छाचारी कदापि नहीं होना चाहिए,
    उसे सब बातों में मंत्रियों की सलाह लेनी चाहिए,
    सभा में बैठना चाहिए और शुभ मंत्रणानुसार चलना चाहिए।

    अन्त में लिफ्ट संख्या 5 के निकटवर्ती गुम्बद पर फारसी का यह भित्ति लेख है:-

    बरी रूवाके जेबर्जद नविश्ता अन्द बेर्ज,
    जुज निकोईअहले करम नख्वाहद् मान्द।।

    इसका हिन्दी अनुवाद इस प्रकार है:-

    इस गौरवपूर्ण मरकत मणि समान भवन में यह स्वर्णाक्षर अंकित हैं। दानशीलों के शुभ कामों के अतिरिक्त और कोई वस्तु शाश्वत् नहीं रहेगी।

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    By – Premendra Agrawal @premendraind @lokshaktiindia