Author: Premendra Agrawal

  • Gandhi-India and Universal Brotherhood

    protection of humanity, “Vasudhaiva Kutumbakam‘s legacy is the need of the hour and the world today. In a world that is going through phases of war plagued by violence and terrorism, there is a vital need for the idea of ​​Gandhian non-violence becoming more and more today than in the past. In a world plagued by violence and terrorism ukraine Russia war The Gandhian idea of ​​non-violence is becoming more and more important today than in the past.

    ‘Earth has enough for man’s needs, but not for man’s greed’ These lines by Mahatma Gandhi reflect how human behavior destroys nature and a sustainable way of living is the need of the hour Is. The Gandhian idea of ​​trusteeship holds relevance in the present scenario as people live lavish lifestyles and squander resources indebted to future generations.

    India internationalism either universality Committed country. This commitment is thousands of years old and can be well acknowledged and understood through the ancient slogan of India ‘Vasudhaiva Kutumbakam’. Apart from this, the thousands of years old harmonious and evolutionary Indian culture has also been clearly reiterating its commitment to internationalism through the practices of the Indians who nurtured it.

    Gandhi’s relevance is eternal, timeless and universal. His cardinal principles of truth and non-violence are as important and vital to our lives as the sun. He exhorted us not only to believe in the correctness of the means but also to practice them to achieve our ends and goals. He said that man can find God in the service of humanity.

    Till today it is doing the same. The culture of India with its other unique and exemplary features, of which adaptability and universal acceptance are the chief ones, has certainly been an excellent step towards internationalism. This is a good lesson to be learned by all the nations and citizens of the world. Especially in these days of globalization, which is another form of internationalism, which is constantly reducing the distance between nations at different levels and in different walks of life, and in which it has become necessary to move forward together. To establish a true internationalism in the world and also to make it firm and all-welfare.

    It was the Indian culture and its vast scope that from time to time provided patronage to the followers of different religions and faiths of the world. This process started thousands of years ago and continued for centuries. Perhaps this type of unique and excellent work started in India itself, it works for human unity. It is clear that not only humans but all living beings are within the ambit of India’s concept of Ahimsa. Now where there is such feeling for living beings, how much respect will there be for human beings?

    World history In Indian culture has the same place and importance as the sun has in front of innumerable islands. Indian culture is completely different and unique from other cultures. The culture of many countries has been destroyed from time to time, but the Indian culture is still in its existence. In this way, Indian culture is the most ancient in the history of creation, many western scholars have praised and said about the excellence of Indian culture.

    Indian philosophy, spiritual thought and education and the messages of those great men, reformers and initiates of the New Age, who were born on the soil of India from time to time, urged people to align their daily practices with the principle of ‘Vasudhaiva Kutumbakam’ for the larger benefit of humanity. requested to be based on. They nationalism To internationalism of first phase Declared and inspired people to strengthen it with the aim of prosperity and welfare of the whole world. So, India Of nationalism Of concept narrow No Is, or in that its nature is not intolerant. Those who view Indian nationalism from a narrow perspective or consider it as isolated, should understand its reality. They should go to its roots.

    Mahatma Gandhi, an upholder of non-violence, had said, “If I want freedom for my country … one-fifth of the human race, may exploit any other race on earth, or any single individual. If I wanted that freedom for my country, I would not be worthy of that freedom if I did not cherish and cherish the equal right of every other race, weak or strong, to equal freedom.”

    This statement is fully capable of clarifying the reality of India’s commitment to universality. Also, his following statement is equally relevant and important in this regard: “Through the salvation of India, I want to liberate the so-called weaker races of the earth from the crushing heel of Western exploitation. India coming to its side would mean that every country would do the same. Mahatma Gandhi’s principle of Sarvodaya, which is in line with Indian traditions and values ​​and which is also influenced by Ruskin’s principle of ‘Unto this Last’, can be considered the best.

    Gandhi’s doctrine of trusteeship, which according to the Mahatma could be an alternative to a violence-based institution like the state, clearly reflects the notion of internationalism. It is indeed a step beyond internationalism. In this, without any discrimination and regional boundaries, the whole humanity comes together and becomes one. In this regard, Gandhi had presented the example of collective life in ‘Tolstoy Form’ during his stay in South Africa. In this, people of different religious communities, sects and castes lived together. Worked together and ate together. This was a successful experiment of Gandhi.

    In 1924, Mahatma Gandhi said, “The world today does not desire completely independent states at war against each other, but a federation of friendly interdependent states. The end of that event may be far away. I do not want to claim any ground for my country. But I see nothing grand or impossible in expressing my readiness for universal interdependence rather than independence.”

    Due to the ever-increasing development at the global level, despite the existence of independent nation-states, today we are in front of an advanced state of interdependence. It is necessary for all the citizens of the world to work together. In such a situation there is a Mahatma. Mahatma Gandhi wanted India to take the lead in establishing a world order dedicated to peace and prosperity. He also wished that India should complete this huge task considering it as its responsibility. This is possible because India has been able to do so because of its unique values, exemplary culture and commitment to non-violence. This is possible because India has been able to do so because of its unique values, exemplary culture and commitment to non-violence.

    human rights Of universality The doctrine is a cornerstone of international human rights law. This means that we are all equally entitled to our human rights. This principle, as first emphasized in the UDHR, has been reiterated in many international human rights conventions, declarations and resolutions.

    Gandhi ji was in favor of love, universal brotherhood, freedom, justice and equality for him. Social service is God’s service. Human rights are said to be the fundamental rights that every man or woman living in any part of the world should have by virtue of being born as a human being. Basic to human rights is the concept of non-discrimination and equality of treatment.

    What is Gandhian philosophy universal in nature? Gandhi’s aim was not only political freedom but freedom from poverty, inequality, casteism, religion, discontent and fear. The ultimate goal is the attainment of Moksha, i.e. liberation from all evils and merging with nature as its part. According to him it is the universal self atman which is to be realised.

    Gandhi’s relevance is eternal, timeless and universal. His cardinal principles of truth and non-violence are as important and vital to our lives as the sun. He exhorted us not only to believe in the correctness of the means but also to practice them to achieve our ends and goals. He said that man can find God in the service of humanity.

    Gandhi Of Full writing, speeches And negotiations In Their Time Of with,with Present World Of Indian life Of every imaginable aspect Involved Huh ,

    The world is reeling under the burden of global warming, climate change and resource depletion. The world including the United Nations has recognized the Gandhian idea of ​​sustainable development and the recent inauguration of the Gandhi Solar Park at the United Nations (UN) Headquarters is testimony to this. The Gandhian approach to self-reliance serves as the driving philosophy behind all UN climate deals, environmental protection treaties and the Sustainable Development Goals.

    Gandhism is of great importance today in the moral and practical aspect as the society is witnessing the decline of values. The Gandhian virtues of self control are much needed in a materialistic world driven by the desire to achieve and achieve more. Social values ​​have degraded so much that people do not hesitate to even kill someone to fulfill their needs.

    Gandhiji’s political contribution brought us freedom but his ideology still illuminates India and the world even after so many years. Perhaps Nobel laureate Rabindranath Tagore knew this in those days and he rightly called Gandhiji a Mahatma. Thus, every individual should follow the major Gandhian ideologies in their daily life for a happy, prosperous, healthy, harmonious and sustainable future.

    Tags: Gandhi-India, World Fraternity, Vasudhaiva Kutumkam, Internationalism or Universalism, Ukraine Russo War, Truth and Nonviolence, Indian Culture Comprehensive, Indian Culture in World History, Indian Nationalism, Universalism of Human Rights, Rabindranath Tagore

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • गांधी-भारत और विश्व बंधुत्व

    गांधी-भारत और विश्व बंधुत्व

    मानवता की हिफाजत, “वसुधैव कुटुंबकम्” की विरासत आज वक्त और विश्व की जरूरत है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित युद्ध के चरणों से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता हैगांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से पीड़ित यूक्रेन रूस युद्ध की त्रासदी से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है गांधीवादीअहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है।

    ‘पृथ्वी के पास इंसान की जरूरतों के लिए पर्याप्त है, लेकिन इंसान के लालच के लिए नहीं’ महात्मा गांधी की ये पंक्तियाँ इस बात को दर्शाती हैं कि कैसे मानव व्यवहार प्रकृति को नष्ट कर देता है और जीवन जीने का एक स्थायी तरीका समय की आवश्यकता है। ट्रस्टीशिप का गांधीवादी विचार वर्तमान परिदृश्य में प्रासंगिकता रखता है क्योंकि लोग भव्य जीवन शैली जीते हैं और भविष्य की पीढ़ियों के कर्जदार संसाधनों को नष्ट कर देते हैं।

    भारत अंतर्राष्ट्रीयता या सार्वभौमिकता के लिए प्रतिबद्ध देश है। यह प्रतिबद्धता हजारों साल पुरानी है और इसे भारत के ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के प्राचीन नारे के माध्यम से अच्छी तरह से स्वीकार और समझा जा सकता है। इसके अतिरिक्त सहस्त्रों वर्ष पुरानी समरसतापूर्ण एवं विकासवादी भारतीय संस्कृति भी अपने पालन-पोषण करने वाले भारतीयों की प्रथाओं द्वारा अन्तर्राष्ट्रीयता के प्रति अपनी वचनबद्धता को स्पष्ट रूप से दोहराती रही है। 

    गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं । उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।

    आज तक ऐसा ही कर रहा है। भारत की संस्कृति अपनी अन्य अनूठी और अनुकरणीय विशेषताओं के साथ, जिनमें से अनुकूलन और सार्वभौमिक स्वीकृति प्रमुख हैं, यह, निश्चित रूप से, अंतर्राष्ट्रीयता की दिशा में एक उत्कृष्ट कदम रहा है। विश्व के सभी राष्ट्रों और नागरिकों के लिए यह सीखने योग्य एक अच्छा सबक है। विशेष रूप से वैश्वीकरण के इन दिनों में, जो कि अंतर्राष्ट्रीयता का दूसरा रूप है, जो विभिन्न स्तरों पर और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में राष्ट्रों के बीच लगातार दूरियां कम कर रहा है, और जिसमें एक साथ आगे बढ़ना आवश्यक हो गया है। विश्व में एक सच्चे अन्तर्राष्ट्रीयता की स्थापना के लिए और उसे दृढ़ और सर्वकल्याणकारी बनाने के लिए भी।

    यह भारतीय संस्कृति और उसका व्यापक दायरा ही था जिसने समय-समय पर दुनिया के विभिन्न धर्मों और विश्वासों के अनुयायियों को संरक्षण प्रदान किया। यह सिलसिला हजारों साल पहले शुरू हुआ और सदियों तक चलता रहा। शायद इस प्रकार का विशिष्ट और उत्कृष्ट कार्य भारत में ही प्रारंभ हुआ यह मानवीय एकता के लिए काम करता है।यह स्पष्ट है कि न केवल मनुष्य बल्कि सभी जीवित प्राणी भारत की अहिंसा की अवधारणा के दायरे में हैं। अब जहां जीवों के लिए ऐसी भावना है, वहां मनुष्य के लिए कितना सम्मान होगा? 

    विश्व इतिहास में भारतीय संस्कृति का वही स्थान एवं महत्व है जो असंख्य द्वीपों के सम्मुख सूर्य का है.” भारतीय संस्कृति अन्य संस्कृतियों से सर्वथा भिन्न तथा अनूठी है. अनेक देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट होती रही है, किन्तु भारतीय संस्कृति आज भी अपने अस्तित्व में है. इस प्रकार भारतीय संस्कृति सृष्टि के इतिहास में सर्वाधिक प्राचीन है भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की अनेक पाश्चात्य विद्वानों ने मुक्तकंठ से प्रशंसा की है और कहा है ।

    भारतीय दर्शन, आध्यात्मिक चिंतन और शिक्षा तथा समय-समय पर भारत की धरती पर जन्म लेने वाले उन महापुरुषों, सुधारकों और नवयुग के दीक्षार्थियों के संदेशों ने लोगों से मानवता के व्यापक हित वाली अपनी दैनिक प्रथाओं को अपने व्यवहार को ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सिद्धांत पर आधारित करने का आग्रह किया। उन्होंने राष्ट्रवाद को अंतर्राष्ट्रीयता का पहला चरण घोषित किया और लोगों को पूरे विश्व की समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से इसे मजबूत करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, भारत की राष्ट्रवाद की अवधारणा संकीर्ण नहीं है, या इसमें इसकी प्रकृति असहिष्णु नहीं है।  जो लोग भारतीय राष्ट्रवाद को संकीर्ण दृष्टिकोण से देखते हैं या इसे अलग-थलग मानते हैं, उन्हें इसकी वास्तविकता को समझना चाहिए। उन्हें इसकी जड़ों में जाना चाहिए। 

    महात्मा गांधी, अहिंसा के उपासक, ने कहा था, “अगर मैं अपने देश के लिए आजादी चाहता हूं … मानव जाति का पांचवां हिस्सा, पृथ्वी पर किसी भी अन्य जाति, या किसी एक व्यक्ति का शोषण कर सकता है। अगर मैं अपने देश के लिए वह स्वतंत्रता चाहता हूं, तो मैं उस स्वतंत्रता के योग्य नहीं होता, अगर मैं हर किसी के समान अधिकार को संजोता और संजोता नहीं अन्य जाति, कमजोर या मजबूत, समान स्वतंत्रता के लिए।” 

    यह कथन भारत की सार्वभौमिकता के प्रति प्रतिबद्धता की वास्तविकता को स्पष्ट करने में पूर्णतः सक्षम है। साथ ही, उनका निम्नलिखित कथन भी इस संबंध में समान रूप से प्रासंगिक और महत्वपूर्ण है: “भारत के उद्धार के माध्यम से, मैं पृथ्वी की तथाकथित कमजोर जातियों को पश्चिमी शोषण की कुचलती एड़ी से मुक्ति दिलाना चाहता हूं। भारत के अपनी ओर आने का मतलब होगा कि हर देश ऐसा ही करेगा।” महात्मा गांधी का सर्वोदय का सिद्धांत, जो भारतीय परंपराओं और मूल्यों के अनुरूप है और जो रस्किन के ‘अनटू दिस लास्ट’ के सिद्धांत से भी प्रभावित है, सबसे अच्छा माना जा सकता है।

    गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत, जो महात्मा के अनुसार राज्य जैसी हिंसा आधारित संस्था का विकल्प हो सकता है, स्पष्ट रूप से अंतर्राष्ट्रीयता की धारणा को दर्शाता है। यह वास्तव में अंतर्राष्ट्रीयता से परे एक कदम है। इसमें बिना किसी भेदभाव और क्षेत्रीय सीमा के पूरी मानवता एक साथ आ जाती है और एक हो जाती है। इस संबंध में गांधी ने अपने दक्षिण अफ्रीका प्रवास के दौरान ‘टॉलस्टॉय फॉर्म’ में सामूहिक जीवन का उदाहरण पेश किया था। इसमें विभिन्न धर्म-समुदायों, सम्प्रदायों और जातियों के लोग एक साथ रहते थे। साथ काम करते थे और साथ खाते थे। यह गांधी का एक सफल प्रयोग था। 

    1924 में, महात्मा गांधी ने कहा था, “दुनिया आज एक दूसरे के खिलाफ युद्ध करने वाले पूरी तरह से स्वतंत्र राज्यों की नहीं, बल्कि मित्रवत अन्योन्याश्रित राज्यों के एक संघ की इच्छा रखती है। उस घटना की समाप्ति दूर हो सकती है। मैं अपने देश के लिए कोई जमीनी दावा नहीं करना चाहता। लेकिन मुझे स्वतंत्रता के बजाय सार्वभौमिक अन्योन्याश्रितता के लिए अपनी तत्परता व्यक्त करने में कुछ भी भव्य या असंभव नहीं दिखता।”

    वैश्विक स्तर पर निरन्तर बढ़ते विकास के कारण स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों के अस्तित्व में होते हुए भी परस्पर निर्भरता की उन्नत स्थिति आज हमारे सामने है। दुनिया के सभी नागरिकों के लिए मिलकर काम करना जरूरी है। ऐसी स्थिति में महात्मा हैं। महात्मा गांधी ने चाहा था कि भारत शांति और समृद्धि के लिए समर्पित विश्व व्यवस्था की स्थापना के लिए आगे आए। उन्होंने यह भी चाहा कि भारत इस विशाल कार्य को अपनी जिम्मेदारी समझकर पूरा करे। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा करने में सक्षम है।  यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा करने में सक्षम है। 

    मानव अधिकारों की सार्वभौमिकता का सिद्धांत अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून की आधारशिला है। इसका मतलब यह है कि हम सभी अपने मानवाधिकारों के लिए समान रूप से हकदार हैं । यह सिद्धांत, जैसा कि पहले यूडीएचआर में जोर दिया गया था, कई अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार सम्मेलनों, घोषणाओं और संकल्पों में दोहराया गया है।

    गांधी जी उनके लिए प्रेम, विश्व बंधुत्व, स्वतंत्रता, न्याय और समानता के पक्षधर थे। समाज सेवा ही ईश्वर सेवा है। मानव अधिकारों को वे मौलिक अधिकार कहा जाता है जो दुनिया के किसी भी हिस्से में रहने वाले प्रत्येक पुरुष या महिला को एक इंसान के रूप में जन्म लेने के कारण प्राप्त होने चाहिए। मानव अधिकारों के लिए बुनियादी गैर-भेदभाव और उपचार की समानता की अवधारणा है। 

    गांधीवादी दर्शन प्रकृति में सार्वभौमिक क्या है? गांधी का उद्देश्य केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं था बल्कि गरीबी, असमानता, जातिवाद, धर्म, असंतोष और भय से मुक्ति थी। अंतिम लक्ष्य मोक्ष की प्राप्ति है, अर्थात सभी बुराइयों से मुक्ति और उसके हिस्से के रूप में प्रकृति के साथ विलय। उनके अनुसार यह सार्वभौमिक आत्म आत्मा है जिसे महसूस किया जाना है ।

    गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं । उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।

    गांधी के विपुल लेखन, भाषणों और वार्ताओं में उनके समय के साथसाथ वर्तमान दुनिया के भारतीय जीवन के हर कल्पनीय पहलू शामिल हैं । 

    दुनिया ग्लोबल वार्मिंग, जलवायु परिवर्तन और संसाधनों की कमी के बोझ तले दब रही है। संयुक्त राष्ट्र सहित दुनिया ने सतत विकास के गांधीवादी विचार को मान्यता दी है और हाल ही में संयुक्त राष्ट्र (यूएन) मुख्यालय में गांधी सोलर पार्क का उद्घाटन इसका प्रमाण है। संयुक्त राष्ट्र के सभी जलवायु सौदों, पर्यावरण संरक्षण संधियों और सतत विकास लक्ष्यों के पीछे गांधीवादी दृष्टिकोण आत्मनिर्भरता ड्राइविंग दर्शन के रूप में कार्य करता है।

    नैतिक और व्यवहारिक पक्ष में गांधीवाद का आज बहुत महत्व है क्योंकि समाज मूल्यों के ह्रास को देख रहा है। अधिक प्राप्त करने और प्राप्त करने की इच्छा से प्रेरित भौतिकवादी दुनिया में आत्म नियंत्रण के गांधीवादी गुणों की बहुत आवश्यकता है। सामाजिक मूल्यों का इतना ह्रास हो गया है कि लोग अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए किसी की हत्या करने से भी नहीं हिचकिचाते। 

    गांधीजी के राजनीतिक योगदान ने हमें स्वतंत्रता दिलाई लेकिन उनकी विचारधारा इतने वर्षों के बाद भी आज भी भारत और दुनिया को आलोकित करती है। शायद यह बात उन दिनों नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर को पता थी और उन्होंने ठीक ही गांधीजी को महात्मा कहा था। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को एक सुखी, समृद्ध, स्वस्थ, सामंजस्यपूर्ण और टिकाऊ भविष्य के लिए अपने दैनिक जीवन में प्रमुख गांधीवादी विचारधाराओं का पालन करना चाहिए।

    Tags: Gandhi-India, World Fraternity, Vasudhaiva Kutumkam, Internationalism or Universalism, Ukraine Russo War, Truth and Nonviolence, Indian Culture Comprehensive, Indian Culture in World History, Indian Nationalism, Universalism of Human Rights, Rabindranath Tagore

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • हिन्दू,हिंदुत्व और हिन्दुइज्म पर सुप्रीम कोर्ट के 1995 के फैसले की गूंज अब भी

    हिन्दू,हिंदुत्व और हिन्दुइज्म पर सुप्रीम कोर्ट के 1995 के फैसले की गूंज अब भी

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    27 December 2019

    सुप्रीम कोर्ट की तीन सदस्यीय बेंच ने दिसंबर 1995 में फैसला दिया था कि चुनाव में हिंदुत्व का इस्तेमाल गलत नहीं है क्योंकि हिंदुत्व धर्म नहीं बल्कि एक जीवन शैली है. जस्टिस जेएस वर्मा की अगुआई वाली बेंच ने यह फैसला दिया था. कोर्ट ने कहा था, ‘हिंदुत्व शब्द भारतीय लोगों के जीवन पद्धति की ओर इशारा करता है. इसे सिर्फ उन लोगों तक सीमित नहीं किया जा सकता, जो अपनी आस्था की वजह से हिंदू धर्म को मानते हैं।

    यहाँ यह उल्लेखनीय है कि सुप्रीम कोर्ट ने 25 अक्टूबर मंगलवार को हिंदुत्व को एक “जीवन पद्धति” के रूप में रखने वाले 1995 के अपने  प्रसिद्ध ‘हिंदुत्व’ फैसले पर फिर से विचार करने से इनकार कर दिया। सात न्यायाधीशों वाले संविधान ने कहा, “हम इस बड़ी बहस में नहीं जाएंगे कि ‘हिंदुत्व’ क्या है या इसका अर्थ क्या है। हम 1995 के फैसले पर फिर से विचार नहीं करेंगे और इस स्तर पर ‘हिंदुत्व’ या धर्म की जांच भी नहीं करेंगे।”

     हिन्दू हिंदुत्व और हिंदू धर्म पर सर्वोच्च न्यायालय

    संक्षेप में, हिंदुत्व या हिंदू धर्म शब्द का केवल उपयोग या किसी भी अन्य धर्म का उल्लेख चुनाव में  भाषण उसे आरपी अधिनियम की धारा 123 के उप-धारा (3) और / या उप-धारा (3 ए) के भीतर और इसके संचालन की सीमा के भीतर नहीं लाया है, जब तक कि अन्य तत्वों का संकेत भी उस भाषण में मौजूद न हो। यह भी आवश्यक है कि भाषण के अर्थ और अभिव्यक्ति और जिस तरीके से भाषण को संबोधित किया गया था, उसे दर्शकों द्वारा समझा जा सके। इन शब्दों को अमूर्त में परिभाषित नहीं किया जाता है, जब चुनाव भाषण में इस्तेमाल किया जाता है                                                                                           

    दोनों पक्षों ने कई लेखों के संदर्भ में हिंदुत्व और हिंदू धर्म के शब्दों को बहुत अधिक महत्व दिया।

    शास्त्री यज्ञापुराशदासजी और अन्य विवादों में संविधान खंडपीठ। रूह्वद्यस्रड्डह्य क्चद्धह्वस्रड्डह्म्स्रड्डह्य वैश्य और एक, 1996 (3) एससीआर 242 इस प्रकार आयोजित:

    हिंदू और हिंदू धर्म की व्यापक विशेषताएं कौन-कौन हैं, जो पार्टियों के बीच वर्तमान विवाद से निपटने में हमारी जांच का पहला हिस्सा होगा। हिन्दू शब्द के ऐतिहासिक और व्युत्पत्ति की उत्पत्ति ने उद्योगविदों के बीच विवाद को जन्म दिया है; लेकिन आम तौर पर विद्वानों द्वारा स्वीकार किया जाने वाला विचार ऐसा प्रतीत होता है कि हिंदू शब्द सिंधु नदी से निकला है जो अन्यथा सिंधु के रूप में जाना जाता है जो पंजाब से आता है। महान आर्य की दौड़ का वह हिस्सा, मोनियर विलियम्स कहता है, जिसने मध्य एशिया से प्रवास किया, पर्वत के माध्यम से भारत में प्रवेश किया, पहले सिंधु (जिसे अब सिंधु कहा जाता है) के पास स्थित जिलों में बस गया। फारसी ने इस शब्द को हिंदू नाम दिया और उनका आर्य बिरवाणुओं का नाम रखा। यूनानियों, जिन्होंने संभवत: फारसियों से भारत के अपने पहले विचार प्राप्त किए, ने हार्ड हावी होने को छोड़ दिया, और हिंदुओं इंदोई को बुलाया। (मोनियर विलियम्स, पी 1 द्वारा हिंदू धर्म)

    द एनसायक्लोपीडिया ऑफ़ रिलिजन एंड एथिक्स, वॉल्यूम छठी, हिंदू धर्म को वर्णित किया है (डॉ। राधाकृष्णन द्वारा जीवन के हिंदू दृश्य , पी। 12)। यह हिंदू शब्द का उत्पत्ति है

    फिर हम हिंदू धर्म के बारे में सोचते हैं, हमें यह मुश्किल लगता है, यदि असंभव नहीं है हिंदू धर्म को परिभाषित करने या इसे पर्याप्त रूप से वर्णन करने के लिए। दुनिया के अन्य धर्मों के विपरीत, हिंदू धर्म किसी भी एक नबी का दावा नहीं करता है; यह किसी भी एक भगवान की पूजा नहीं करता है: यह किसी भी एक हठधर्मिता की सदस्यता नहीं लेता है: यह किसी भी दार्शनिक अवधारणा में विश्वास नहीं करता है: यह धार्मिक अनुष्ठान या प्रदर्शन के किसी एक समूह का पालन नहीं करता है; वास्तव में, यह किसी भी धर्म या पंथ की संकीर्ण पारंपरिक सुविधाओं को संतुष्ट करने के लिए प्रकट नहीं होता है। इसे मोटे तौर पर जीवन के एक तरीके के रूप में वर्णित किया जा सकता है और कुछ और नहीं।

    हिन्दू विचारकों ने उल्लेखनीय तथ्य से कहा कि भारत में रहने वाले पुरुष और महिलाएं विभिन्न समुदायों के थे, विभिन्न देवताओं की पूजा करते थे, और विभिन्न कर्मों (कुर्म पुराण) (इबिड पी 12) का अभ्यास करते थे।

    मोनियर विलियम्स ने देखा है कि … हिंदू धर्म हिंदुओं के समग्र चरित्र का प्रतिबिंब है, जो एक ही नहीं बल्कि कई लोग हैं। यह सार्वभौमिक ग्रहणशीलता के विचार पर आधारित है। यह कभी भी परिस्थितियों में खुद को समायोजित करने का उद्देश्य रहा है और तीन हजार से अधिक वर्षों के दौरान अनुकूलन की प्रक्रिया को चलाया है। यह पहली बार पैदा हुआ है, और फिर, सभी ष्ह्म्द्गद्गस्रह्य से बोलने, निगल लिया, पच जाता है, और आत्मसात कर रहा है । (मनीयर विलियम्स, पी। 57 द्वारा भारत में धार्मिक विचार और जीवन)

    डॉ राधाकृष्णन ने भारतीय दर्शन पर अपने कार्य में, (डॉ राधाकृष्णन द्वारा भारतीय दर्शन, खंड ढ्ढ, पीपी 22-23)। अन्य देशों के विपरीत, भारत दावा कर सकता है कि प्राचीन भारत में दर्शन किसी भी अन्य विज्ञान या कला के लिए सहायक नहीं था, लेकिन हमेशा स्वतंत्रता का एक प्रमुख स्थान रहा … इतिहास के सभी क्षणभंगुर शताब्दियों में, राधाकृष्णन कहते हैं, सभी में भारत द्वारा पारित किए गए विचित्रताएं, एक निश्चित चिह्नित पहचान दिखाई दे रही है। यह कुछ मनोवैज्ञानिक लक्षणों के लिए तेजी से आयोजित किया गया है, जो अपनी विशेष विरासत का निर्माण करते हैं, और वे तब तक भारतीय लोगों के विशिष्ट गुण होंगे, जब तक कि वे अलग-अलग अस्तित्व के लिए विशेषाधिकार प्राप्त हों ।

    डॉ राधाकृष्णन कहते हैं, यदि हम विविध राय से सार कर सकते हैं, और भारतीय विचारों की सामान्य भावना का पालन करते हैं, तो हम पाएंगे कि यह मठवादी आदर्शवाद के रास्ते में जीवन और प्रकृति की व्याख्या करने के लिए एक स्वभाव है, हालांकि यह प्रवृत्ति इतना प्लास्टिक है, जीवित है और कई गुना है कि यह कई रूप लेता है और खुद को भी पारस्परिक रूप से शत्रुतापूर्ण शिक्षाओं में अभिव्यक्त करता है । (…)

    संविधान-निर्माता हिंदु धर्म के इस व्यापक और व्यापक चरित्र के प्रति पूरी तरह से सचेत थे: और इसलिए, धर्म की स्वतंत्रता के मूलभूत अधिकार की गारंटी देने के साथ-साथ आर्ट से स्पष्टीकरण ढ्ढढ्ढ। 25 ने यह स्पष्ट कर दिया है कि खंड (2) के उपखंड (बी) में, हिंदूओं के संदर्भ में सिख, जाम या बौद्ध धर्म को व्यक्त करने वाले व्यक्तियों के संदर्भ सहित, और हिन्दू धार्मिक संस्थानों के संदर्भ शामिल होंगे। तदनुसार संकल्पित।

    (पेज 259-266 से)  संपत्ति कर, मद्रास और ओआरएस के बाद के संविधान खंडपीठ के फैसले में बनाम स्वर्गीय आर श्रीधरन एल। (1 9 76) सप एससीआर -478, हिंदुत्व के शब्द का अर्थ सामान्य रूप से समझा गया है:… यह सामान्य ज्ञान का मामला है कि हिंदू धर्म स्वयं के भीतर कई तरह के विश्वासों, धर्मों, प्रथाओं और पूजा को ग्रहण करता है कि हिंदुओं की परिशुद्धता को परिभाषित करना मुश्किल है।

    शास्त्री यज्ञापुष्यदासजी और ओरे में सीजे में गजेंद्रगढ़कर द्वारा हिंदू शब्द का ऐतिहासिक और व्युत्पत्तिपूर्ण उत्पत्ति संक्षिप्त रूप से समझाई गई है। बनाम मुलदस भूर्ददास वैश्य और अनार(एआईआर 1 9 66 एससी 1119)

    वेबस्टर के तीसरे न्यू इंटरनेशनल डिक्शनरी ऑफ़ इंग्लिश लैंग्वेज के अनब्रिज्ड एडिशन में, हिंदू धर्म का शब्द भी परिभाषित किया गया है।

     इनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका (15 वीं संस्करण) में, हिंदू धर्म का शब्द परिभाषित किया गया है। 

    अपने प्रसिद्ध ग्रंथ गितराह्य में, बीजी तिलक ने हिंदू धर्म का निम्नलिखित व्यापक वर्णन दिया है:

    श्रद्धा के साथ वेदों की स्वीकृति: इस तथ्य की मान्यता है कि उद्धार के साधन या तरीके विविध हैं;और सच्चाई का एहसास है कि पूजा करने वाले देवताओं की संख्या बड़ी है, यह वास्तव में हिंदू धर्म की भेदभाव है।

    भगवान कोअर वि। जेसी बोस एंड ऑर, (1 904 आईएलआर 31 कै। 11) में, यह आयोजित किया गया था कि हिंदू धर्म विलक्षण कैथोलिक और लोचदार है। इसकी धर्मशास्त्र को उदारवाद और सहिष्णुता और निजी पूजा की लगभग असीमित स्वतंत्रता के रूप में चिह्नित किया गया है …।यह धर्म की गुंजाइश और प्रकृति है, यह अजीब नहीं है कि यह अलग-अलग विचारों और परंपराओं के अपने गुना मनुष्यों के भीतर रखता है, जो कि बहुत ही कम समान हैं, जो कि हिंदू धर्म के आधारभूत तत्वों में अविश्वसनीय विश्वास के अलावा हैं।

    (पृष्ठ 481-482 पर)  विस्तृत संविधान के बाद ये संविधान खंडपीठ के फैसले से संकेत मिलता है कि हिंदू, हिंदुत्व और हिंदू धर्म के संदर्भों का कोई भी सटीक अर्थ नहीं है; और अमूर्त में इसका कोई अर्थ नहीं है, केवल भारतीय संस्कृति और विरासत की सामग्री को छोड़कर, इसे अकेले धर्म की संकीर्ण सीमा तक सीमित कर सकते हैं। यह भी संकेत दिया जाता है कि हिंदुत्व शब्द उपमहाद्वीप में लोगों के जीवन के तरीके से अधिक है।

    इन निर्णयों के चेहरे में, सार में हिंदुत्व या हिंदू धर्म का मतलब यह माना जा सकता है कि इसे संकीर्ण कट्टरपंथी हिंदू धार्मिक कट्टरपंथियों के साथ समझा जाए, या इन्हें निषेध के भीतर गिरने के लिए लगाया जाए। आरपी अधिनियम की धारा 123 के धारा (3) और / या (3 ए)

    भरूचा, जे। एम। इस्माइल फारुक्वी और ओआरएस में। आदि बनाम। भारत संघ और संगठन आदि, 1994 (6) एससीसी 360 (अयोध्या मामले), खुद और अहमदी के लिए अलग राय में जे (जैसा वह था), निम्न के रूप में मनाया:

    … हिंदू धर्म एक सहिष्णु विश्वास है। यह वह सहिष्णुता है जिसने इस्लाम, ईसाई धर्म, पारसीवाद, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म को इस देश में आश्रय और समर्थन प्राप्त करने में सक्षम बनाया है ..

    (पृष्ठ 442 पर) सामान्यत:, हिंदुत्व को जीवन या मन की एक अवस्था के रूप में समझा जाता है और इसके साथ समानता नहीं होना चाहिए। या धार्मिक हिंदू कट्टरवाद के रूप में समझा भारतीय मुसलमानों में – मौलाना वाहिदुद्दीन खान, (1 99 4) द्वारा एक सकारात्मक आउटलुक की आवश्यकता , यह कहा गया है:

    अल्पसंख्यकों की समस्या हल करने के लिए इस रणनीति ने काम किया था, हालांकि अलग ढंग से शब्दों में हिंदुत्व या भारतीयकरण की संक्षेप में कहा गया है कि यह रणनीति, देश में मौजूद सभी संस्कृतियों के बीच मतभेदों को समाप्त करके एक समान संस्कृति विकसित करना है। यह सांप्रदायिक सौहार्द और राष्ट्रीय एकता का रास्ता महसूस किया गया था। यह सोचा गया कि यह एक बार और सभी के लिए अल्पसंख्यकों की समस्या का अंत होगा।

    (पृष्ठ 1 9) – उपरोक्त राय इंगित करती है कि हिन्दुत्व शब्द को भारतीयकरण के एक पर्याय के रूप में प्रयोग किया जाता है और समझा जाता है, अर्थात्, देश में मौजूद सभी संस्कृतियों के बीच मतभेदों को समाप्त करके समान संस्कृति का विकास।

    कल्टर सिंह बनाम मुख्तार सिंह, 1 9 64 (7) एससीआर 7 9 0 में। संविधान खंड ने संशोधन के पहले धारा 123 की उपधारा (3) के अर्थ को समझाया। सवाल यह था कि क्या एक पोस्टर में मतदाताओं को अपने धर्म के आधार पर उम्मीदवार के लिए वोट देने के लिए अपील की गई थी और पोस्टर में शब्द पंथ का अर्थ इस उद्देश्य के लिए महत्वपूर्ण था। यह निम्नानुसार आयोजित किया गया था:यह सच है कि एस 123 (3) के तहत एक भ्रष्ट व्यवहार मतदाता द्वारा अपने धर्म के आधार पर मतदाताओं को उनके लिए मतदान करने के लिए अपील कर सकता है, भले ही उनके प्रतिद्वंद्वी उम्मीदवार उसी धर्म के हो। अगर, उदाहरण के लिए, एक सिख उम्मीदवार अपील कर रहे थे) मतदाताओं ने उनके लिए मतदान किया, क्योंकि वह एक सिख था और कहा कि उनके प्रतिद्वंद्वी उम्मीदवार, हालांकि नाम के एक सिख, सिख धर्म के धार्मिक सिद्धांतों के लिए सही नहीं थे या पाखण्डी और, जैसे, सिख धर्म की पीली के बाहर, जो एस 123 (3) के तहत एक भ्रष्ट व्यवहार के लिए होता है, और इसी तरह, हम इस विवाद का समर्थन नहीं कर सकते कि एस 123 (3) अपुष्ट है क्योंकि दोनों अपीलकर्ता और प्रतिवादी सिख हैं …।

    एस 123 (3) द्वारा निर्धारित भ्रष्ट व्यवहार में निस्संदेह एक बहुत ही स्वस्थ और लाभान्वित प्रावधान है जिसका उद्देश्य इस देश में धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र के कारणों की सेवा करना है।लोकतांत्रिक प्रक्रिया को विकसित करना और सफल होने के लिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि संसद और विभिन्न विधायी संस्थाओं के हमारे चुनावों में धर्म, जाति, जाति, समुदाय या भाषा के अपील के अस्वास्थ्यकर प्रभाव से मुक्त होना चाहिए। यदि इन विचारों को चुनाव अभियान में किसी भी प्रकार की अनुमति दी जाती है, तो वे लोकतांत्रिक जीवन के धर्मनिरपेक्ष वातावरण को विचलित कर देते हैं, और इसलिए, एस 123 (3) समझदारी से इस अवांछनीय विकास पर एक जांच प्रदान करता है जिससे कि इन कारकों में से किसी में अपील की गई हो किसी भी उम्मीदवार के उम्मीदवार की तरक्की में जो भी निर्धारित किया गया है, उसे भ्रष्ट व्यवहार का गठन किया जाएगा और वह उम्मीदवार के निर्वाचन के लिए शून्य प्रदान करेगा।

    इस सवाल पर विचार करते हुए कि क्या अपीलार्थी द्वारा पोस्ट किए गए पोस्टर का वितरण एस 123 (3) के तहत भ्रष्ट व्यवहार का गठन करता है, वहां एक बिंदु है जिसे ध्यान में रखना होगा।अपीलकर्ता को अकाली दल पार्टी द्वारा अपने उम्मीदवार के रूप में अपनाया गया है। इस पार्टी को चुनाव आयोग द्वारा एक राजनीतिक दल के रूप में मान्यता दी गई है, न कि इस तथ्य को खड़ा करने के साथ कि उसके सभी सदस्य केवल सिख हैं। यह अच्छी तरह से ज्ञात है कि इस देश में कई पार्टियां हैं जो विभिन्न राजनीतिक और आर्थिक विचारधाराओं की सदस्यता लेती हैं लेकिन उनमें से सदस्यता या तो सीमित है या मुख्य रूप से विशिष्ट समुदायों या धर्म के सदस्यों द्वारा आयोजित की जाती है। जब तक कानून ऐसे दलों के गठन को रोकता नहीं करता है और वास्तव में उन्हें चुनाव और संसदीय जीवन के उद्देश्य के लिए पहचानता है, याद रखना जरूरी होगा कि वोटों के लिए ऐसी पार्टियों के उम्मीदवारों द्वारा की गई अपील, यदि सफल हो, उनके चुनाव और अप्रत्यक्ष तरीके से, संभवत: धर्म, जाति, जाति, समुदाय या भाषा के विचारों से प्रभावित हो सकते हैं। इस दुर्बलता को शायद इतने लंबे समय तक नहीं बचा जा सकता है जब तक पार्टियों को कार्य करने की अनुमति दी जाती है और उनकी मान्यता संभवत: विशिष्ट समुदायों या धर्म की सदस्यता के आधार पर हो सकती है। यही कारण है कि हम सोचते हैं कि प्रश्न पर विचार करने पर कि क्या उम्मीदवार द्वारा की गई विशेष अपील एस 123 (3) की शरारत में पड़ती है, अदालतों को अपील में इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दों में पढऩे के लिए चतुर नहीं होना चाहिए अपने निष्पक्ष और उचित निर्माण पर उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

    यह हमें प्रेरित पोस्टर को इक_ा करने के प्रश्न पर ले जाता है। इस तरह के दस्तावेज को लागू करने में जो सिद्धांत लागू किए जाने हैं, वे अच्छी तरह से तय हो जाते हैं। दस्तावेज को पूर्ण रूप से पढ़ा जाना चाहिए और उसके निष्पक्ष उद्देश्य और उचित तरीके से निर्धारित किए गए प्रभाव और प्रभाव के रूप में पढ़ा जाना चाहिए। ऐसे दस्तावेजों को पढऩे में इस तथ्य को नजरअंदाज करने के लिए अवास्तविक होगा कि जब चुनाव मीटिंग आयोजित की जाती है और राजनीतिक दलों के विरोध के उम्मीदवारों द्वारा अपील की जाती है, तो आम तौर पर पक्षपातपूर्ण भावनाओं और भावनाओं और हाइपरबॉल्स या अतिरंजित भाषा या गोद लेने के इस्तेमाल से अपील की जाती है। रूपकों और एक दूसरे पर हमला करने में अभिव्यक्ति की व्यर्थता खेल के सभी हिस्से हैं और इसलिए, जब चुनाव बैठकों में वितरित भाषणों या पत्रक के प्रभाव के बारे में सवाल न्यायिक कक्ष के ठंडे वातावरण में तर्क दिया जाता है, तो कुछ भत्ता होना चाहिए बनाया और द्बद्वश्चह्वद्दठ्ठद्गस्र भाषण या पुस्तिकाओं कि प्रकाश में लगाया जाना चाहिए ऐसा करने में, हालांकि, इस सवाल को अनदेखा करना अनुचित होगा कि सामान्य मतदाता जो कि ऐसी बैठकों में भाग लेते हैं या पत्रक पढ़ते हैं या भाषण सुनते हैं, उस मसले पर भाषण या पुस्तिका का असर होगा। यह इन अच्छी तरह से स्थापित सिद्धांतों के प्रकाश में है, कि हमें अब अध्यारोपित पुस्तिका में बदलना होगा।

    (पेज 793-795 पर)  इस फैसले में लागू परीक्षण में शब्द पंथ का अर्थ सार में नहीं बल्कि उसके उपयोग के संदर्भ में होना चाहिए। निष्कर्ष पर पहुंचा यह था कि पोस्टर में इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द सिंध धर्म का अर्थ नहीं था और इसलिए मतदाताओं को अपील करने के लिए उम्मीदवार के लिए उनके धर्म की वजह से वोट नहीं देना था। जगदेव सिंह सिधन्ती वि। में पहले के फैसले का जिक्र करते हुए।प्रताप सिंह डोल्टा एंड ऑर।, 1 9 64 (6) एससीआर 750, इसे दोहराया गया था:

     … राजनीतिक मुद्दों जो चुनाव बैठकों में विवादों का विषय-वस्तु बना सकते हैं अप्रत्यक्ष रूप से और संयोग से भाषा या धर्म के विचारों को लागू कर सकते हैं, लेकिन सवाल यह तय करने में कि भ्रष्ट व्यवहार एस। 123 (3) के तहत किया गया है, संबंधित राजनीतिक विवाद की रोशनी में ध्यान से और हमेशा ध्यानपूर्वक अभिव्यक्ति या अपील पर विचार करने के लिए ……

    (पेज 79 9 पर)

    इस प्रकार, इस पर संदेह नहीं किया जा सकता है, खासकर इस न्यायालय के संविधान के फैसले के फैसले को देखते हुए कि हिंदू धर्म या हिंदुत्व के शब्दों को जरूरी नहीं समझना चाहिए और बाल-बाल समझना चाहिए, केवल कड़ी हिंदू धार्मिक प्रथाओं तक सीमित नहीं है, जो संस्कृति और लोकाचार से संबंधित नहीं है। भारत के लोग, जो भारतीय लोगों के जीवन के मार्ग का चित्रण करते हैं जब तक किसी भाषण के संदर्भ में कोई विपरीत अर्थ या प्रयोग इंगित नहीं किया जाता है, सार में इन शब्दों से भारतीय लोगों के जीवन के एक तरह से अधिक संकेत मिलता है और हिंदू धर्म को एक विश्वास के रूप में पेश करने वाले लोगों का वर्णन करने के लिए ही सीमित नहीं हैं।

    हिंदू धर्म या हिंदुत्व के नियमों को ध्यान में रखते हुए, अन्य धार्मिक धर्मों के प्रति शत्रुतापूर्ण शत्रुता या असहिष्णुता दर्शाते हुए या सांप्रदायिकता का अर्थ इस न्यायालय के पूर्व अधिकारियों में विस्तृत चर्चा से उभर रहे इन भावों के सही अर्थों के अनुचित, प्रशंसा और धारणा से प्राप्त होता है।सांप्रदायिकता को बढ़ावा देने के लिए इन अभिव्यक्तियों का दुरुपयोग इन शर्तों का सही अर्थ नहीं बदल सकता है। अपने भाषण में किसी के द्वारा शर्तों के दुरुपयोग से होने वाली शरारत की जांच होनी चाहिए और इसके अनुज्ञेय उपयोग नहीं होना चाहिए। यह वाकई बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है, अगर न्यायिक फैसलों में मान्यता प्राप्त हिंदू धर्म की उदार और सहिष्णु सुविधाओं के बावजूद, इन शर्तों का किसी भी अनुचित राजनीतिक फायदा हासिल करने के लिए चुनाव के दौरान किसी का दुरुपयोग किया जाता है। राष्ट्र के धर्मनिरपेक्ष धर्म को बनाए रखने और बढ़ावा देने के लिए किसी भी रंग या प्रकार के कट्टरपंथियों को भारी हाथ से रोक दिया जाना चाहिए। इसलिए इन शर्तों का कोई भी दुरुपयोग होना चाहिए, इसलिए सख्ती से निपटा जाना चाहिए।

    यह इसलिए है। इस धारणा पर आगे बढऩे के लिए कानून की एक गलतियां और गलती है कि हिंदुत्व या हिंदू धर्म का कोई भी संदर्भ दूसरे धर्मों के विरोध में हिंदू धर्म के आधार पर एक भाषण देता है या यह कि हिंदुत्व या हिंदू धर्म के शब्दों का इस्तेमाल दर्शाया गया है। हिंदू धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म का अभ्यास करने वाले सभी व्यक्तियों के प्रति शत्रुतापूर्ण व्यवहार। यह इन शब्दों से बनी उपयोग की तरह है और जिस अर्थ को भाषण में अवगत कराया गया है, जिसे देखा जाना चाहिए और जब तक कि इस तरह के निर्माण से निष्कर्ष नहीं मिलता कि इन शब्दों का इस्तेमाल मैदान में एक हिंदू उम्मीदवार के लिए वोट करने के लिए किया जाता था कि वह एक हिंदू है या न ही किसी उम्मीदवार को वोट देने के लिए क्योंकि वह एक हिंदू नहीं है, केवल यह तथ्य कि भाषण में इन शब्दों का उपयोग किया जाता है, उन्हें खंड के उप-धारा (3) या (3 ए) 123. यह अच्छी तरह से हो सकता है कि ये शब्द धर्मनिरपेक्षता को बढ़ावा देने या भारतीय लोगों और भारतीय संस्कृति या लोकाचार के जीवन के तरीके पर जोर देने के लिए, या किसी राजनीतिक दल की नीति को भेदभावपूर्ण या असहिष्णु के रूप में आलोचना देने के लिए एक भाषण में उपयोग किया जाता है। कानून मंत्री ने पहले उद्धृत स्पष्टीकरण सहित संसदीय बहस भी इस संदर्भ में निषिद्ध और अनुज्ञेय भाषण के बीच इस अंतर को सामने लाते हैं। क्या एक विशेष भाषण जिसमें हिंदुत्व और / या हिंदू धर्म को संदर्भ बनाया गया है, धारा 123 के उप-धारा (3) या (3 ए) के तहत निषेध के भीतर है, इसलिए प्रत्येक मामले में तथ्य का सवाल है।यह हमारे विचार में सही आधार है जिस पर इन सभी मामलों की जांच होनी चाहिए। भ्रष्टाचार इस धारणा में है कि जिस भाषण में हिंदुत्व या हिंदू धर्म को संदर्भ बनाया गया है वह हिंदू धर्म के आधार पर एक भाषण होना चाहिए ताकि यदि उम्मीदवार जिसके लिए भाषण किया जाता है तो वह एक हिंदू बन जाता है, यह जरूरी है कि वह हिंदू हो। आरपी अधिनियम की धारा 123 की उप-धारा (3) या उप-धारा (3 ए) के तहत एक भ्रष्ट व्यवहार जैसा कि संकेत दिया गया है, कई संविधान खंडपीठों के फैसले के विपरीत कानून में इस तरह की कोई अनुमति नहीं है, जो यहां उल्लिखित है।

    (जेएस वर्मा) जे। (एनपी सिंघ) जे। (के। वेंकटसवमी) जे

    नई दिल्ली  – -11 दिसंबर, 1995

    प्रेमेंद्र अग्रवाल द्वारा संपादित  – 24 दिसंबर, 2006, अनुवादन व संपादन में कुछ गलतियां संभावित हैं, कृपया उन्हें सुधारकर मुझे सूचित करें।  

    *

    हमारी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की धारणा संकीर्ण नहीं इसके प्रमाण सुप्रीम कोर्ट के दो ऐतिहासिक फैसले हैं। एक फैसले में सुप्रीम कोर्ट की जस्टिस जेएस वर्मा की अगुआई वाली तीन सदस्यीय बेंच ने दिसंबर 1995 में कहा था कि हिंदुत्व धर्म नहीं बल्कि एक जीवन शैली है. कोर्ट ने कहा था, ‘हिंदुत्व शब्द भारतीय लोगों के जीवन पद्धति की ओर इशारा करता है. इसे सिर्फ उन लोगों तक सीमित नहीं किया जा सकता, जो अपनी आस्था की वजह से हिंदू धर्म को मानते हैं।

    यहाँ यह उल्लेखनीय है कि सुप्रीम कोर्ट ने 25 अक्टूबर मंगलवार को हिंदुत्व को एक “जीवन पद्धति” के रूप में रखने वाले 1995 के अपने  प्रसिद्ध ‘हिंदुत्व’ फैसले पर फिर से विचार करने से इनकार कर दिया। सात न्यायाधीशों वाले संविधान ने कहा, “हम इस बड़ी बहस में नहीं जाएंगे कि ‘हिंदुत्व’ क्या है या इसका अर्थ क्या है। हम 1995 के फैसले पर फिर से विचार नहीं करेंगे और इस स्तर पर ‘हिंदुत्व’ या धर्म की जांच भी नहीं करेंगे।”

    सुप्रीम कोर्ट का दूसरा फैसला 9 नवंबर 2019 राम जन्म भूमि पर भव्य राम मंदिर का निर्माण से सम्बंधित है।

    By – Premendra Agrawal @premendraind @lokshaktiindia @rashtravadind

  • Restoration of Somnath Temple in line with the spirit of Vasudhaiva Kutumbakam

    Somnath Temple: Neglected by Nehru, Patel renovated and is now elevating it PM Modi is: From Nehru to Rahul Gandhi and other political parties are considering cultural nationalism as untouchable. Even Nehru’s successor Rahul Gandhi has seen and is watching the construction of the grand Ram temple in Ayodhya. Ayodhya, Kedarnath, Chardham, Somnath, Kashi Vishwanath… PM Modi is proving to be a shining example of the rise of cultural nationalism. The world is bowing down to the divinity and magnificence of India’s grand temples. The soul of the Somnath temple complex will be ancient but the body will be the latest.

    PM Modi said during his address on Nov 21, 2022 that, development of pilgrimage centers The living example of this is the Somnath temple of Saurashtra. Regarding the worship of Lord Somnath, it has also been said in our scriptures that Bhaktipradaya Kritavataram Tan Somnath Sharanam Prapadye. Means, Lord Somnath’s grace is incarnated, the storehouses of grace are opened. Got up as many times as I fell The Somnath temple, the circumstances under which the temple was renovated due to the efforts of Sardar Patel, both of them are a big message for us…”

    In connection with the Bhoomipujan for the construction of the Ram temple in Ayodhya, the soil and water of rivers of important temples of all the states of the country were brought and transported to Ayodhya, so that PM Narendra Modi worshiped the land in the presence of sages and saints for the construction of the temple. They were used. But seven decades ago, when a similar attempt was made to bring soil from all over the world for the Pran Pratishtha of Somnath, Nehru became very angry.

    The importation of these simple things from basically every part of the world symbolized India’s Vasudhaiva Kutumbakam Centuries-old spirit, in which Sanatan Jeevan Darshan has been told to work for the welfare of the whole world and humanity instead of any particular religion. Sanatana Dharma followed all over the world: India is the eternal ‘Vishwaguru’, hence Vasudhaiva Kutumbakam. http://localhost/wordpress/article/1085/

    Fake secularism of Nehru: As a result of tireless efforts of people like Sardar Patel, KM Munshi and money given by the people of Sanatan tradition of India, even when the Somnath temple was renovated, Nehru neither had any interest in it, nor did he please others about it. wanted to see Efforts were made as far as possible to prevent President Rajendra Prasad from attending the function of the temple after its renovation. Nehru once tried to disturb KM Munshi too. I wanted to call them and explain that I think all these things that you are doing are for the revival of Hinduism.

    Secularism of Nehru: As a result of tireless efforts of people like Sardar Patel, KM Munshi and money given by the people of Sanatan tradition of India, even when the Somnath temple was renovated, Nehru neither had any interest in it, nor did he please others about it. wanted to see Efforts were made as far as possible to prevent President Rajendra Prasad from attending the function of the temple after its renovation. Nehru once tried to disturb KM Munshi Munshi too. I wanted to call them and explain that I think all these things that you are doing are for the revival of Hinduism.secular, division In postwar India, the reconstruction of the Somnath temple became particularly difficult, especially under the reign of Prime Minister Jawaharlal Nehru, who saw all efforts to rebuild the temple as attempts at “Hindu revivalism”. With Patel’s death in 1950, the responsibility of reconstruction fell on Munshi’s shoulders. Mun Munshi writes in his book ‘Pilgrimage to Freedom’ that after a cabinet meeting in early 1951, Nehru told him, “I do not like your attempt to renovate Somnath.

    … What I believe in the past gives me the strength to act in the present and the vision to look into the future. For me that freedom has no meaning, which takes away my Bhagwat Gita from me, or takes away the faith of crores of people of our country, the way they see temples, and because of this the basic colors of our lives are lost. Be different. I have got this opportunity to see the dream of reconstruction of Somnath temple coming true. I think and I am quite sure about this that once this temple is established as an important point in the life of our people, then it will show our people about the true nature of religion and our strength. Will also create awareness, which is very necessary in these days of independence and according to its behavior.- This letter of KM Munshi is taken from his book Pilgrimage to Freedom.

    Nehru definitely tried to stop the country’s first President Dr. Rajendra Prasad, who was invited by Munshi for his consecration, but Rajendra Babu did not agree. He attended the Pran Pratishtha program on 11 May 1951 as the chief host and gave a historic speech highlighting the importance of Somnath in Indian culture. Brajesh Kumar Singh has also thrown light on this topic in detail in one of his articles.

    On November 13, 1947, Sardar Patel himself went to Prabhas Patan and resolved to rebuild this temple which was destroyed in 1701 during the last time of Aurangzeb, resolved to bring back this symbol of India’s pride in its grand form. did. This was the beginning of the construction of the Somnath temple for the seventh time.

    With the death of Sardar Patel in December 1950, the faces opposed to the construction of the Somnath temple came out in the open, including Jawaharlal Nehru himself. In the absence of Sardar, Panikkar was also worried about China more than India’s eternal tradition, for which his love for China sacrificed India’s diplomatic interests, which came to be seen later. Sardar Patel had expressed a warning about China’s attitude even before his death, which was contrary to Panicker’s opinion.

    The Somnath temple had 56 pillars studded with gems and diamonds, the gold on which was given by various Shivdharma kings. Precious diamonds, gems, rubia, pearls, emeralds etc. were studded on these pillars. The Shivling of Somnath is 10 feet high and 6 feet wide. Mahmud looted about 20 million dinars from the temple and broke the Jyotirlinga. Then traveled to his city Ghazni (Afghanistan).

    In ancient, medieval times we were famous for being known as a country where wealth and fortune abounded and this was true. We were truly and rightly known as the gold bird, Gold has always been a favorite of Indians as it is considered very precious and is often offered to the gods.

    That’s why we have been very generous in giving donations for religious purposes since ancient times. So obviously temples have always been the richest places in India.

    “Where the golden bird nests on every branch, that India is my country…” An example of the truth of this song by film lyricist Rajendrakrishna is the history of Somnath temple.

    P. Chidambaram, who was the Union Finance Minister during the UPA regime, said that it is completely wrong to tell the new generation that India had a glorious past where rivers of milk and honey flowed. Always been and the fact of promoting it as a prosperous country was false. He said that teaching that India was prosperous and milk-honey country 500 years ago is factually wrong. There was and is poverty in India. He did not stop here, further he said that the books which teach the lesson of India’s glorious past should be burnt.

    Karl Marx also used to think the same: Karl Marx, the father of communism, also considered India as a historically poor country. He claimed that India’s ‘Golden Age’ was just an illusion. India has always been a country of the poor and the hungry. Not only this, Marx said that the British rulers did well to destroy India’s cottage industry and economy, so that India could become modern.

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    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार वसुधैव कुटुम्बकम की भावना के अनुरूप

    सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार वसुधैव कुटुम्बकम की भावना के अनुरूप

    सोमनाथ मंदिर : नेहरू ने की अवहेलना, पटेल ने किया जीर्णोद्धार और अब इसे ऊंचा कर रहे हैं पीएम मोदी: नेहरू से लेकर राहुल गाँधी और ‘दूसरी राजनीतिक पार्टियों ने सांस्कृतिक राष्ट्रवाद को छुआछूत जैसा समझे समझ रहे हैं। अयोध्या में भव्य राम मंदिर के निर्माण को भी नेहरू के उत्तराधिकारी राहुल गाँधी तक देखे और देख रहे हैं। अयोध्या, केदारनाथ, चारधाम, सोमनाथ, काशी विश्वनाथ… सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के उदय की ज्वलंत सिद्ध हो रहे PM मोदी। भारत भव्य मंदिरों की दिव्यता और भव्यता को दुनिया नमन कर रही है।  सोमनाथ मंदिर परिसरकी आत्मा तो पुरातन होगी लेकिन काया नवीनतम होगी।

    पीएम मोदी ने Nov 21, 2022को अपने संबोधन के दैरान कहा कि,” तीर्थस्थलों के विकास का जीवंत उदाहरण है सौराष्ट्र का सोमनाथ मंदिर। भगवान सोमनाथ की आराधना को लेकर हमारे शास्त्रों में भी कहा गया है कि भक्तिप्रदानाय कृतावतारं तं सोमनाथं शरणं प्रपद्ये। यानी, भगवान सोमनाथ की कृपा अवतीर्ण होती है, कृपा के भंडार खुल जाते हैं। जितनी भी बार गिराया गया, उतनी ही बार उठ खड़ा हुआ सोमनाथ मंदिर, जिन परिस्थितियों में सरदार पटेल जी के प्रयासों से मंदिर का जीर्णोद्धार हुआ, वो दोनों ही हमारे लिए एक बड़ा संदेश है…”

    अयोध्या में राममंदिर निर्माण के लिए होने वाले भूमिपूजन के सिलसिले में देश के तमाम राज्यों के महत्वपूर्ण मंदिरों की मिट्टी और नदियों का जल लाया गया और अयोध्या पहुंचा दिया गया , ताकि मंदिर निर्माण के लिए पीएम नरेंद्र मोदी साधु संतों की मौजूदगी में भूमि पूजन किये तथा इनका इस्तेमाल हुआ। लेकिन सात दशक पहले जब ऐसी ही कोशिश सोमनाथ की प्राण प्रतिष्ठा के लिए दुनिया भर से मिट्टी लाने के लिए हुई थी तो नेहरू काफी नाराज हो गए थे।

    मूल तौर पर दुनिया के हर हिस्से से इन मामूली चीजों को मंगाया जाना प्रतीक था, भारत की वसुधैव कुटुंबकम की शताब्दियों पुरानी भावना का, जिसमें सनातन जीवन दर्शन को किसी धर्म विशेष की जगह पूरी दुनिया और मानवता के कल्याण के लिए कार्य करने वाला बताया गया है। विश्वभर में सनातन धर्म का पालन किया गया: भारत शाश्वत ‘विश्वगुरु है, इसीलिए वसुधैव कुटुम्बकम। http://localhost/wordpress/article/1085/

    Fake Secularism of Nehru: सरदार पटेल, के एम मुंशी जैसे लोगों के अथक प्रयासों व भारत के सनातन परंपरा के लोगों द्वारा दिये गए धन के फलस्वरूप जब सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार हो गया तब भी नेहरू को ना तो इसमें कोई रुचि थी, ना वे इसे लेकर दूसरों को प्रसन्न देखना चाहते थे। राष्ट्रपति राजेन्द्र प्रसाद को जीर्णोद्धार के पश्चात मंदिर के समारोह में जाने से रोकने के लिए यथासंभव प्रयास किये गये थे। क एम मुंशी को भी नेहरू ने एकबार हड़काने का प्रयास किया था। उन्हें बुलाकर समझाना चाहा था कि ये सब जो आपलोग कर रहे हैं, ये सब मुझे हिन्दू पुनरुत्थान के लिए किया गया कार्य लगता है..

    Secularism of Nehru: सरदार पटेल, के एम मुंशी जैसे लोगों के अथक प्रयासों व भारत के सनातन परंपरा के लोगों द्वारा दिये गए धन के फलस्वरूप जब सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार हो गया तब भी नेहरू को ना तो इसमें कोई रुचि थी, ना वे इसे लेकर दूसरों को प्रसन्न देखना चाहते थे। राष्ट्रपति राजेन्द्र प्रसाद को जीर्णोद्धार के पश्चात मंदिर के समारोह में जाने से रोकने के लिए यथासंभव प्रयास किये गये थे। K M Munshi मुंशी को भी नेहरू ने एकबार हड़काने का प्रयास किया था। उन्हें बुलाकर समझाना चाहा था कि ये सब जो आपलोग कर रहे हैं, ये सब मुझे हिन्दू पुनरुत्थान के लिए किया गया कार्य लगता है..धर्मनिरपेक्ष, विभाजन के बाद के भारत में, सोमनाथ मंदिर का पुनर्निर्माण विशेष रूप से कठिन हो गया, विशेष रूप से प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू के शासनकाल में, जिन्होंने मंदिर के पुनर्निर्माण के सभी प्रयासों को “हिंदू पुनरुत्थानवाद” के प्रयासों के रूप में देखा।. 1950 में पटेल की मृत्यु के साथ, पुनर्निर्माण की जिम्मेदारी मुंशी के कंधों पर आ गई। मुं मुंशी ने अपनी पुस्तक ‘पिलग्रिमेज टू फ्रीडम ’में लिखा है कि 1951 की शुरुआत में कैबिनेट बैठक के बाद नेहरू ने उनसे कहा,“ मुझे सोमनाथ को पुनर्निर्मित करने की आपकी कोशिश पसंद नहीं है।

    … भूतकाल में जो मेरा विश्वास है, वही वर्तमान में मुझे काम करने की शक्ति देता है और भविष्य की तरफ देखने की दृष्टि देता है. मेरे लिए उस स्वतंत्रता का कोई अर्थ नहीं, जो मुझसे मेरी भागवत गीता छीन ले, या फिर हमारे देश के करोड़ों लोगों को उनसे उनका विश्वास छीन ले, जिस दृष्टि से वो मंदिरों को देखते हैं, और इसकी वजह से हमारे जीवन के बुनियादी रंग छिन्न-भिन्न हो जाएं. मुझे ये सुअवसर प्राप्त हुआ है कि सोमनाथ के मंदिर के पुनर्निर्माण के सपने को साकार होते हुए देख सकूं. मुझे लगता है और इस बारे में मैं पूर्ण तौर पर आश्वस्त भी हूं कि एक बार अगर ये मंदिर हमारे लोगों के जीवन में महत्वपूर्ण बिंदु के तौर पर स्थापित हो जाएगा, तो फिर ये हमारे लोगों को धर्म के सही स्वरूप और हमारी ताकत के बारे में भी जागरूक करेगा, जो आजादी के इन दिनों में और इसके व्यवहार के हिसाब से काफी आवश्यक है.— केएम मुंशी का यह पत्र उनकी किताब Pilgrimage to Freedom से लिया गया है.

    देश के प्रथम राष्ट्रपति डॉक्टर राजेंद्र प्रसाद जिन्हें प्राणप्रतिष्ठा के लिए मुंशी ने आमंत्रित किया था, उनको रोकने की कोशिश नेहरू ने जरूर की, लेकिन राजेंद्र बाबू नहीं माने।  वो 11 मई 1951 को हुए प्राण प्रतिष्ठा के कार्यक्रम में मुख्य यजमान के तौर पर शामिल हुए और भारतीय संस्कृति में सोमनाथ के महत्व को रेखांकित करते हुए ऐतिहासिक भाषण दिया। ब्रजेश कुमार सिंह ने भी अपने एक article में इस विषय पर विस्तार से प्रकाश डाला है।

    13 नवंबर 1947 के दिन सरदार पटेल ने खुद प्रभास पाटण जाकर आखिरी बार औरंगजेब के समय में 1701 में विध्वंस हुए इस मंदिर का फिर से निर्माण करने का संकल्प लिया था, भारत के गौरव के इस प्रतीक को फिर से उसके भव्य स्वरूप में लाने का संकल्प किया था. ये सातवीं बार सोमनाथ मंदिर के निर्माण की शुरुआत थी.

    सरदार पटेल के दिसंबर 1950 में देहांत के साथ ही सोमनाथ मंदिर के निर्माण की खिलाफत करने वाले चेहरे खुलकर बाहर आ गए, जिसमें खुद जवाहरलाल नेहरू भी थे। सरदार के न रहने पर पणिक्कर को भी भारत की सनातन परंपरा से ज्यादा चीन की चिंता हो रही थी, जिस चीन के प्रति उनके प्रेम ने भारत के कूटनीतिक हितों की बलि भी चढ़ाई जो बाद में देखने में आया. सरदार पटेल ने अपनी मौत के पहले ही चीन के रवैये को लेकर चेतावनी जाहिर की थी, जो पणिक्कर की राय से उलट थी।

    सोमनाथ मंदिर में 56 रत्न तथा हीरों से जडि़त खम्भे थे जिन पर लगा सोना विभिन्न शिवधर्मी राजाओं द्वारा दिया गया था। इन खम्भों पर बेशकीमती हीरे, जवाहरात, रुबिया, मोती, पन्ने आदि जड़े थे। सोमनाथ का शिवलिंग 10 फुट ऊंचा तथा 6 फुट चौड़ा है। महमूद ने मंदिर से करीब 20 मिलियन दीनार लूट कर ज्योतिर्लिंग को तोड़ दिया था. फिर अपने शहर गजनी (अफगनिस्तान) के लिए कूच कर गया था।

    प्राचीन, मध्यकाल में हम एक ऐसे देश के रूप में जाने जाने के लिए प्रसिद्ध थे, जहां धन-दौलत उमड़ती थी और यह सच था। हमें सोने की चिड़िया के रूप में सही मायने में और सही तरीके से जाना जाता था, सोना हमेशा भारतीयों का पसंदीदा रहा है क्योंकि इसे बहुत कीमती माना जाता है और अक्सर देवताओं को चढ़ाया जाता है।

    इसलिए हम प्राचीन काल से ही धार्मिक उद्देश्यों के लिए दान देने में बहुत उदार रहे हैं।तो जाहिर है कि मंदिर हमेशा भारत में सबसे अमीर स्थान रहे हैं।

    “जहाँ डाल-डाल पर सोने की चिड़िया करती है बसेरा वो भारत देश है मेरा…” फिल्मी गीतकार राजेंद्रकृष्ण के इस गीत के सच का एक उदाहरण सोमनाथ  मंदिर का इतिहास है।

    यू पी ए शासन में  केंद्रीय वित्तमंत्री रहे  पी. चिदंबरम ने कहा कि नई पीढ़ी को यह बताना कि भारत का गौरवशाली अतीत रहा है, जहाँ दूध और शहद की नदियाँ बहती थीं, पूरी तरह से गलत है।उन्होंने कहा कि शासनकाल कि भारत में गरीबी हमेशा रही और इसे समृद्ध देश के रूप में प्रचारित करने का तथ्य मिथ्या था। उन्होंने कहा कि यह शिक्षा देना कि भारत 500 वर्ष पहले समृद्ध और दूध-शहद का देश था, तथ्यात्मक रूप से गलत है। भारत में गरीबी थी और है। वे यहीं नहीं रुके, आगे वे बोले उन्होंने कहा कि भारत के गौरवशाली अतीत का पाठ पढ़ाने वाली पुस्तकों को जला दिया जाना चाहिए।

    कार्ल मार्क्स भी यही सोचते थे : कम्युनिज्म के पितामह काल मार्क्स भी भारत को ऐतिहासिक रूप से गरीब देश मानते थे। उनका दावा था कि भारत का ‘स्वर्णकाल’ महज एक भ्रम है। भारत हमेशा से गरीबों और भूखों का देश रहा। यही नहीं, मार्क्स ने कहा था कि ब्रिटिश शासकों ने भारत के कुटीर उद्योग और अर्थव्यवस्था को नष्ट करके अच्छा ही किया, ताकि भारत आधुनिक हो सके।

    Tags: Nehru Neglected Somnath, , Patel renovated Somnath, PM Modi elevating Somnath, Fake Secularism of Nehru, Hindu revival, K P Munshi, Secular Division, Pilgrimage to Freedom, Dr Rajendra Prasad, Political Iftar, Somnath looted 17 times. Shiv Ling, Mahmud of Ghazni, Bharat golden bird, Cultural Secularism

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • Parsi Firoz Ghandy to Firoz Gandhi: An Interesting History of Using the Gandhi Surname

    Firoz and Indira were also married according to Hindu customs. Catherine and Bertil have written extensively on this as well.

    Dhanjibhai Fardunbhai Ghandy was none other than Firoz Gandhi’s grandfather. The real and fake Gandhi surname has been discussed in the media. There is also an interesting history of how Ghandy became Gandhi.

    62nd death anniversary 2022: Feroze Gandhi’s identity hidden in the bushes, Rahul and Priyanka Ghandy forgot grandfather (Gandhi-Vadra): Death anniversary of freedom fighter Feroze Gandhi on 8th September and birth date on 12th September. When you do research about Gandhi surname on Google, it is known that about 1 lakh 56 thousand people in India put Gandhi surname in front of their name, this number can be more than this. But the way a political family has exploited the Gandhi surname, hardly anyone has done it.

    It is a great irony that today’s Gandhis live in big government bungalows and exploit facilities, while no one even knows the real Gandhis. Most of the people of the world including India feel that the Nehru-Gandhi family is the real descendant of Mahatma Gandhi. But this is completely wrong.

    You will not find the name of Indira Gandhi, Rajiv Gandhi, Sonia Gandhi or Rahul Gandhi in Mahatma Gandhi’s family tree, because they have no relation with Gandhiji’s real family. Mahatma Gandhi had 4 sons. Harilal, Manilal, Ramdas and Devdas. 154 descendants of Mahatma Gandhi are living in 6 countries of the world.

    Kanubhai Gandhi was the son of Mahatma Gandhi’s third son Ramdas Gandhi and was living with his wife in an old age home in Delhi. In 2016, he lived in an old age home in Delhi for two months and then moved to an old age home in Surat. But he died in November 2016 due to a heart attack.

    You will be surprised to know that Kanubhai had also worked in the American Space Agency NASA and the Defense Department of America. Those who do politics by using the Gandhi surname have hijacked this word itself, while no one talks about the real Gandhi.

    Sudhir Chaudhary’s question in DNA analysis was, can the history, present and future of a country be changed apart from any meaning, by just changing the spelling? If seen in the context of Gandhi family, the answer is yes. Today, with the help of Gandhi surname, the Gandhi family of politics compares itself with the struggles of Mahatma Gandhi. Can the history, present and future of a country be changed apart from any meaning by such a change in spelling? If seen in the context of Gandhi family, the answer is yes. Today, with the help of Gandhi surname, the Gandhi family of politics compares itself with the struggles of Mahatma Gandhi.

    Firoz Jahangir Gandhi belonged to a Parsi family. The Parsi community has made a huge contribution to the development of India. Jamshed Tata, Jehangir Ratan Tata, Godrej, Neville Wadia, Cyrus Mistry, Covasji etc. in the business world, Dadabhai Naoroji, Ferozeshah Mehta, Madam Bhikaji Cama, Ratanbai Petit (Jinnah’s wife) in freedom fighters, there are many other names besides these. Women contractors, Pali Umrigar, Farooq Engineer, Rusi Modi, Vijay Merchant etc. in the sports world.

    His family came from Iran and was associated with the country’s freedom struggle. Even today Rustam, son of Feroze’s elder brother Firdaus, lives in Allahabad. After the death of the then MP Feroze Gandhi, he was buried in the cemetery of the Parsi community located in Mumfordganj locality of Allahabad. Maneka Gandhi and then Sonia Gandhi came here in 1980. After that no family member came to this cemetery. A watchman takes care of this cemetery. Apart from a well and a house in the graveyard, there are also two rooms for the watchman to stay. Due to lack of care, the graves of Feroze Gandhi and his ancestors have become dilapidated.

    Rajiv Gandhi’s father Feroze Gandhi had a strong connection with Gujarat, after his death in 1960 of a heart attack, he was cremated according to Hindu rituals, but a part of his ashes were buried in Surat. The special thing is that his last rites were performed according to Hindu customs, but Parsi procedure was also adopted in it. Let us know why the ashes of Feroze Gandhi were buried only in Surat, Gujarat.

    Congressmen offered flowers on 09 Sep 2022 at 12:30 pm at Feroze Gandhi’s grave. During this, the party leaders said that the contribution of Feroze Gandhi as a freedom fighter can never be forgotten. But Rahul Priyanka Gandhi Vadra has forgotten the dilapidated grave of Feroze for more than 20 lives.

    Feroze Jehangir Gandhi’s grave built in the middle of the Parsi cemetery in Prayagraj is still waiting for its descendants. Babulal, who guarded the tomb of Congress President Rahul Gandhi’s grandfather, says that Rahul Gandhi and Sonia Gandhi should visit the graves of their forefathers.

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • Tirupati temple a symbol of religious faith and cultural unity

    Tirupati Temple is a symbol of faith and cultural unity, a symbol of our eternal faith, a symbol of national spirit. Tirupati Balaji is the faith of India, the ideal of India. Balaji belongs to everyone, is in everyone and his omnipresence shows India’s character of unity in diversity. Cultural economy gets strength from the symbols of faith. Promotion of Sanskrit is the duty of the nation.

    Tirupati Balaji Temple Apni Religious Beliefs and Scientific Mysteries Due to which it is the most famous temple of India. Symbol of India’s culture and faith.

    Rabindranath Tagore Gore has said, ‘India chose places of pilgrimage where there was some especial grace or beauty in nature, so that her mind could rise above narrow needs and become aware of its position in the infinite.’ Tirupati Balaji Bhagwan is the symbol of India’s cultural consciousness. There is deep faith and loyalty towards Balaji in the country.

    Pilgrimages are the attractions of the Indian mind. Generally, sightseeing at delightful places is called tourism, whereas traveling to religious places with reverence is called pilgrimage. Tourist is consumer and pilgrim is cultural. There is joy in the person-family who have returned from pilgrimage. Pilgrimage is an extraordinary belief. This belief is very ancient. Dharma, Artha, Kama and Moksha are the four Purusharthas in Indian culture. Artha and Kama are the only two pursuits in tourism, but Dharma, Artha, Kama and Moksha are all four Purusharthas in pilgrimage.

    History | Tirupati Balaji: History and Heritage

    The Tirupati temple has been an important center of worship for thousands of years and was patronized by the Raya dynasty of Vijayanagara from the Pallavas in the south. Lakhs of devotees visit this temple even today.

    The temple is located on the Tirumala or Tirumalaya hill in the city of Tirupati in Chittoor district of Andhra Pradesh. It is part of the Seshachalam range in the Eastern Ghats consisting of seven peaks. Devotees believe that these seven peaks represent the seven hoods of Nagraj Adish. Looking at the mountain range, it seems as if a snake is sitting in a coil.

    The earliest mention of Lord Sri Venkateswara of Tirumala is said to be found in Tolkappiyam, a Tamil literary text from the 2nd century BCE. Sri Venkateswara is known as the Lord of the Seven Mountains and is believed to have been an incarnation of Lord Vishnu in Kali Yuga (one of the four kingdoms of the world according to Hinduism). It is said that the idol of the main deity here is a self-manifested idol. For this reason the temple is considered a holy place for all its devotees.

    There are many stories and legends about the temple in the Puranas. According to the Varaha Purana, the temple was built by a Tondaman ruler. King Tondaman discovered this temple from a bambi (ant hill) and then got it built and started worshiping here. Tondaman is said to have started many festivals in the temple.

    There is a mention of the expansion and donation of the original temple. The temple was expanded and donated by the Pallava, Chola and Vijayanagara Raya dynasties from the 9th century onwards. The walls, pillars and gopurams of the temple have over 600 inscriptions in Tamil, Telugu and Sanskrit languages. These tell us about the temple’s splendor and wealth from the gradual rise of the temple under the Pallava rulers in the 9th century to the Vijayanagara king Krishnadeva Raya and his successor Achyutadeva Raya in the 17th century.

    The changing political scenario in Tondaimandalam had its impact on the temple and the administration of the temple.

    The Tirumala-Tirupati region was later merged into Thondamandalam.

    The inscriptions of Pallava rule found in the temple refer to donations for lighting, food and administration of the temple started by the Pallava rulers. Interestingly, Samavai, the wife of the Chola king Raja-I under the Pallavas, was one of the donors to the temple around 966. He donated two lands and lots of ornaments to the temple.

    Thondamandalam was captured by the Chola king Aditya-I in the 10th century and from then on remained a part of the Chola Empire until the middle of the 13th century. The Chola kings not only expanded the temple but also played an important role in the administration of the temple. Managers were appointed for the management of the temple, on which the officers of the Chola kings looked after them.

    The next phase in the history of Thondamandalam was very important for Tirupati Balaji Temple. The region was conquered by the Vijayanagara dynasty in 1336 and it remained a part of that empire until the end of the Chola dynasty. It was during the reign of the Vijayanagara kings that the temple received maximum protection and this increased its wealth and glory. Tirumala and Tirupati saw their rise during the rule of the Sangama dynasty, Saluva dynasty, Tuluva dynasty and Aravidu dynasty of the Vijayanagara Empire (14th to 17th century).

    Records show that Mahamandeshwar Mangidev, the chief vassal of the Sangam dynasty, installed a gold urn on the top of the temple in 1369 by placing a gold urn in the sanctum sanctorum. According to records from 1495, Narasimha Raya of the Saluva dynasty started the Teej-festival in the temple and built a garden and a gopuram. He donated about a dozen villages for the maintenance of the temple.

    Krishnadeva Raya and Achyutadeva Raya, the two prominent rulers of the Tuluva dynasty, were devotees of Sri Venkateswara and donated a lot to the temple. One of the prominent kings of Vijayanagara, Krishnadeva Raya (1509–1529), donated about twenty villages to the temple as a grant. He considered Sri Venkateswara as his presiding deity. About 85 inscriptions found in the Tirupati temple mention the visit of Krishnadeva Raya and his wives to Tirumala and the donations made by them to the temple. There was great prosperity during the reign of Krishnadeva Raya, this is known from the fact that nobles, soldiers and royal officials of that time used to donate money to the temple. In lieu of his donation, religious rites and rituals were performed in the temple in his name. The king also donated many gold and silver utensils, jewelery etc. to the temple. The gold bracelet in the temple of Tirupati Venkateswara is said to have been made by Krishnadeva Raya.

    Mr. Venkateswara Of Sculpture

    Although Vijayanagara declined in the 17th century, the Wadiyars of Mysore and the Bhonsle rulers of Nagpur continued to support the temple.

    At that time the Tirumala-Tirupati region was occupied by the Sultans of Golconda until the middle of the 17th century. After this the French captured Tirupati in 1758 and they tried to strengthen their financial position with the revenue from the temple. The region was also ruled by the Nawabs of Carnatic who ruled the Carnatic regions of South India (the region of South India between the Eastern Ghats and the Bay of Bengal) between 1690 and 1801.

    After the arrival of the British in India in the early 19th century, the management of the temple passed into the hands of the East India Company. The East India Company started keeping an eye on the management of the temple, income from it, sources of income, worship and other rituals of worship etc. It is said that between 1801 and 1811 the revenue of the Tirupati temple was one lakh rupees. The temple administration was reshuffled in the middle of the 19th century.

    Saint Hathiram Bhavji or Hathiram Baba devotee of North India in 1500 In 1500, Saint Hathiram Bhavji or Hathiram Baba of North India came to the temple and became a devotee of Sri Venkateswara. Between 1843 and 1932 the Math took over the responsibility of the temple as an executive committee or intermediary. In 1932, the Madras government passed the Tirumala Tirupati Devasthanams Act, under which a trust was created for the temple, the Tirumala Tirupati Devasthanams. After independence, when the Indian states were divided on the basis of language, Tirupati and the temple were moved to Andhra Pradesh.

    Today Tirumala Tirupati Devasthanams has become a big organization, under which not only Tirupati temple comes, but also the entire Tirupati city. This trust also takes care of the seven hills from Tirupati Municipal Corporation to the abode of Vishnu.

    Tags: Tirupati temple, Symbol of religious faith, Symbol of Cultural unity, Symbol of national spirit, Unity in diversity, Promotion of Sanskrit, Lord Sri Venkateswara of Tirumala, Tondaman ruler, Pallava, Chola, Vijayanagara Raya dynasties

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • There is fun in killing Hindus’, confession of Pak terrorist, then why did another Pakistani Naved fire on Imran Khan?

    China enjoys saving global terrorists

    ‘It is fun to kill Hindus’, confession of Pak terrorist

    November 03, 2022: Imran Mine Feather firing , One Attacker Whose Name Naved Is Arrested And another hit Gone Is.

    Karachi, Former Prime Minister Imran Khan was shot during a rally in Gujranwala (Wazirabad) of Pakistan’s Punjab province. Imran Khan’s statement has come to the fore after this attack. He said- Allah has given me a second life. I will fight back inshallah.

    02 January 2016: Pathankot Terror Call: The terrorist said on the phone to his mother sitting in PAK – I am on a fidayeen mission. Mother said, will you go to heaven after having food?

    China enjoys saving global terrorists

    ‘It is fun to kill Hindus’, confession of Pak terrorist

    November 03, 2022: Imran Mine Feather firing , One Attacker Whose Name Naved Is Arrested And another hit Gone Is.

    Karachi, Former Prime Minister Imran Khan was shot during a rally in Gujranwala (Wazirabad) of Pakistan’s Punjab province. Imran Khan’s statement has come to the fore after this attack. He said- Allah has given me a second life. I will fight back inshallah.

    02 January 2016: Pathankot Terror Call: The terrorist said on the phone to his mother sitting in PAK – I am on a fidayeen mission. Mother said, will you go to heaven after having food?

    Tags: Global terrorist Masood Azhar, China, Fun to kill Hindus, Firing on Imran Khan, Pathankot Terror Attack, Fidayeen mission, Jannat

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • Diwali blast: #ISRO India creates history! Bahubali rocket GSLV 3 lifts off with 36 ‘OneWeb’ satellites

    Indian Space Research Organization (ISRO)ISROSatish Dhawan of Andhra Pradesh in the early hours todaySpace Center Sriharikota Launch Vehicle Mark From 3 (LVM3) M2 Successfully launched its first dedicated commercial mission of the satellite. Speaking after the launch, ISRO Chairman S Somnath said that it is a happy Diwali for all those at SHAR center as the launch was successful and the separation of the satellites was done properly. All the satellites are in the exact desired orbits, he said.

    NewSpace India Limited (NSIL) Chairman and Managing Director D. Radhakrishnan said ISRO had executed the complex mission in style over a period of three to four months. He pointed out that ISRO’s technical competence through this mission was remarkable and highly professional. Mission Director Thaddeus Bhaskaran said that the mission team has done an excellent job in coordinating with the customer and processing the requirements to the best of their ability and made the entire program a success.

    a web planetarium a Leo It will operate in a polar orbit and will be arranged in 12 rings with 49 satellites in each plane in the process of forming a constellation. Each satellite will make a complete trip around the Earth every 109 minutes. A total of 588 satellites will be fully in service after the completion of the constellation. The mission will enhance telecommunication and related services. The next Chandrayaan mission will happen next year, according to ISRO chairman, Somnath. Talking to the media after the launch at Sriharikota, he said that a new launch pad would soon be built at Kulasekarapattinam in Tamil Nadu.

    Talking to the media, Sunil Mittal of OneWeb said, ISRO LVM3 The launch will boost confidence internationally for commercial satellite launches. AIR correspondent reports that India has a bright future in launching next generation satellites. All 36 One Webb satellites were placed into orbit in four batches, starting twenty minutes after takeoff from the space center’s second launch pad.

    The rocket roared across the midnight sky with a burst of orange flames that lit up the sky for a few seconds. The rocket’s performance was downright normal as it rocketed into orbit in a textbook style. Scientists and dignitaries including Sunil Mittal and family attended the ceremony on the successful completion of all the phases of the mission.

    Tags: Bahubali Rocker GSLV 3, ISRO Chairman, Dr Somnath, Space Center Sriharikota, Happy Diwali SHAR centre, NSIL, satellites, Chandrayaan mission, ISRO launched LVM3, Diwali Dhamaka

    By – Premendra Agrawal @premendraind

  • Theme of G-20 logo is hidden in the poem of Atal ji and UK PM Hindu Rishi Sunak

    Theme of G-20 logo is hidden in the poem of Atal ji and UK PM Hindu Rishi Sunak

    Preview in new tab

    In the G-20 logo, the lotus flower depicting our faith and intellect, ‘Vasudhaiva Kutumbakam’ #vasudhaivkutumkam The spirit we have been living by, is included in the theme as well – PM @narendramodi

    ,G20 ,g20.org

    PM @narendramodi while unveiling the logo of G-20 said that the lotus flower in it is portraying India’s mythological heritage, our faith and our intellectuality. In our place, the contemplation of Advaita has been the vision of the unity of the living being. Let this philosophy become the means of solving today’s global conflicts and dilemmas, we have given this message through this logo and theme. He said that through the G-20, India is giving new energy to the global prestige of Buddha’s message for freedom from war, Mahatma Gandhi’s solution to resist violence. The spirit of universal brotherhood that we have been living through the mantra of #vasudhaivkutumkam, that thought is being reflected in this logo and theme.

    India Of Thinking And Affordability From World To Familiar to make Our Responsibility

    PM Modi said that it is true that whenever there is a conference of big platforms like G-20 in the world, it has its own diplomatic and geo-political significance. This is also natural. But this summit is not just a diplomatic meeting for India. India sees this as a new responsibility for itself and the world’s faith in itself. Today, there is an unprecedented curiosity in the world to know India, to understand India. India is being studied in a new light, our present successes are being assessed. Along with this, unprecedented hopes are being expressed about our future. In such a situation, it is the responsibility of our countrymen to do much better than these hopes and expectations. It is our responsibility to introduce the world to India’s thinking and potential, India’s culture and social power.

    Atal ji’s poem: Hindu body-mind, Hindu life, Hindu every vein My introduction

    #UK PM @RishiSunak keeping Lord Ganesha’s idol on his desk and worshiping cow

    Rishi Sunak was sworn in as Finance Minister in the year 2020

    During this he took the oath by placing his hand on the Bhagavad Gita.

    He once said, ‘India is my religious and cultural heritage’

    Rishi Sunak was administered the oath of Finance Minister. During this, he took the oath by placing his hand on the Bhagavad Gita and became the favorite of every Indian. When a British newspaper asked him on this, he said in his own style, ‘I am a UK citizen now but my religion is Hindu. India is my religious and cultural heritage. I can proudly say that I am a Hindu and being a Hindu is my identity. Sunak, who keeps a statue of Lord Ganesha on his desk, has also appealed to give up beef on religious grounds. He himself does not consume beef. Sages don’t even drink alcohol.

    I am the great teacher of the whole world, I give the gift of knowledge.

    I showed the path of liberation, I taught the knowledge of Brahman.

    The knowledge of my Vedas is immortal, the light of my Vedas is intense.

    Can the darkness of human mind ever stand in front of you?

    My voice echoes in the sky, echoes in the waters of the ocean.

    From this corner to that corner, the sun can shine.

    Hindu body-mind, Hindu life, Hindu in every vein, my introduction!

    I am a bright beam, I spread light in the dark world.

    Destruction by creating the world, when did you want your own development?

    I have protected the refugee by giving my life.

    If you don’t believe, then this history is immortal.

    If today the ruins of Delhi wake up from sleep of centuries.

    ‘Hindu ki Jai’ hummed loudly, so what is the wonder?

    Hindu body-mind, Hindu life, Hindu in every vein, my introduction!

    G-20 theme is also hidden in this poem of Atal ji Theme of G-20 Bharat 23 India logo

    1857 Revolution: The British lied to the worldVeer Savarkar told the first national freedom struggle

    The Revolution of 1857 is an important event, which has earned the status of a watershed in history. Revolutionary and thinker Vinayak Damodar Savarkar in his classic book ‘The Independence Summer of 1857’ on the Revolution of 1857 named this revolution as India’s ‘First National War of Independence’.

    From the first incident of 1857 till the last breath, the struggle of the Indian soldiers fighting for freedom was thrown into the eyes of the world by the British by calling it the Sepoy Mutiny. Had Veer Savarkar not been there, the revolution of 1857 would have been seen from the point of view of the British even today. It was he who put forward the reality of this revolution and established it as the first Indian freedom struggle.

    The revolution of 1857 was so wide and intense in its impact and scope that it almost discouraged the British. The aspirations of his heart to rule India forever had vanished.

    In 1857, the spark of revolution was blazing everywhere in the country. This spark was being given full air by the revolutionaries, but to make this spark a wave, it was necessary that the common citizens should join this movement.

    Maharani Lakshmibai chose two symbols to convey the message of revolution to the people. These symbols were roti and blooming lotus.

    It was difficult for the British to think that roti and lotus could be a symbol of revolution. When people took bread and lotus to each other’s house, the message of revolution reached every house. This bread and lotus did wonders and then together all the revolutionaries attacked the English army.

    The first freedom struggle of 1857 was sometimes named as ‘peasant rebellion’ and sometimes as ‘soldier rebellion’, but in reality it was a well-planned campaign. ‘Roti’ and ‘Kamal’ were the specialties of this campaign. According to Kanpur’s senior historian Manoj Kapoor, Nana Saheb Peshwa’s strategist Tatya Tope executed it very skillfully and the officials of the East India Company were surprised. They could not understand the implication of lotus and roti.

    Naveen Chand Patel told that there was an important reason behind choosing bread and lotus. Bread was the proof that you have to keep food and logistics ready for yourself because there was no place for how long the war would last. Similarly the lotus was chosen as a symbol of happiness and prosperity. Through this the message was conveyed that if the war was fought with full force, the British would be chased away and happiness and prosperity would return. Today we remember the revolution of 1857 as the miracle done by the pair of roti and lotus.

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    By – Premendra Agrawal @premendraind